) с горечью кон-
статировал: <Над церковью собирается гроза>.
И действительно, к концу 60-х гг. сеть православных
храмов сократилась более чем на треть, Киево-Печер-
ская лавра как монастырь была закрыта, наносится удар
по церковному строительству, кадрам, издательству. Сле-
дует учитывать и идеологическую ситуацию: именно в
этот период была принята Программа построения ком-
мунизма, в Которой говорится о высоких рубежах и тем-
пах развития нашей страны, об огромных достижениях
во всех сферах общественной жизни, где не остается
места для религиозного мировоззрения.
Эти же тенденции сохранились и в дальнейшем в усло-
виях пропаганды концепции <развитого социализма>,
<развернутого строительства коммунизма>. Уже на Пле-
нуме ЦК КПСС (1963 г.) была сформулирована по су-
ществу программа массового атеистического воспитания,
.которая на долгие годы определила отношение государ-
ства к церкви. Суть этой программы заключается в том,
- что религия объявлялась главным противником науч-
ного мировоззрения как остаточное явление досоциали-
стических формаций, результат воздействия буржуазной
пропаганды. На местах же реализация программы при-
вела к примитивной погоне за количественными показа-
телями. Местные органы всячески хотели доказать, что
на их территории идет постоянное сокращение религиоз-
ных организаций. На самом же деле повсеместно по-
просту утверждался негласный запрет на регистрацию
религиозных общин.
Но в середине 70-х гг. благодаря Хельсинской встрече
произошел поворот в .мировом общественном мнении
к возвышению значимости прав человека, что способст-
вовало определенному смягчению (пусть даже чисто
внешнему) отношений государства и церкви. По крайней
мере, деятельность религиозных объединений начинает
рассматриваться как необходимое условие обеспечения
свободы вероисповедания, а оно в свою очередь - как
один из компонентов прав человека.
В обществе возникла надежда, что новая Конститу-
ция сделает очередной шаг к закреплению принципа
свободы совести. Однако этим надеждам не суждено
было сбыться, поскольку реализация.данного принципа
в условиях всеохватывающего застоя общества наталки
валась на господствующее мнение, что лишь охранитель
иые, запретительные и другие подобные меры предпочти-
тельны и достаточны для разрешения проблем в рели-
гиозной сфере. Нарастало противоречие между провоз-
глашенной в Конституции свободой совести и практикой
ее реализации. Глубина этого противоречия все более
.осознавалась реально мыслящими партийными и совет-
скими деятелями. Они понимали, что это негативно отражается как на внутренней политике, так и на внешнеполитическом авторитете. |
Пришло время (конец 80-х гг.), когда в политике Со-
ветского государства по отношению к церкви начался
поворот в сторону демократизации. Церковь была при-
глашена вернуться в гражданское общество в качестве
полноценного института, способного всесторонне участ-
вовать в жизни страны, вносить свой вклад в ее обновле-
ние. Для нового этапа в развитии отношений государ-
ства и церкви характерны признание за верующими права
на достаточное выражение своих религиозных чувств,
возвращение им чувства социальной полноценности,
предоставление нашим религиозным согражданам воз-
можности полнокровно участвовать в общественно-поли-
тической жизни, развитие религиозно-институциональ-
ного комплекса, расширение связей русского право-
славия с религиозными организациями как в нашей.
стране, так и за рубежом2.
а
В октябре 1990 г. Верховный Совет СССР принял за-
кон <О свободе совести и религиозных организаций>.
Этот закон с самого начала стал важным и ожидаемым
политическим актом, который гарантировал права
граждан на определение и выражение своего отношения
к религии, на беспрепятственное исповедание религии
и отправление религиозных обрядов, а также социаль-
ную справедливость и равенство, защиту прав и ин-
тересов граждан, независимо от их отношения к рели-
гии.
Стремительные перемены во всех сферах нашего об-
щества и прежде всего бурный рост его политизации по-
требовал от церкви адекватной реакции на происходя-
щие процессы. Она должна была выразить свое отноше-
ние к политическим партиям и вообще к политической
деятельности в целом. Другими словами, церковь встала
перед проблемой: как определиться в обществе, чтобы,
будучи причастной к политическим процессам, в то же
время не раствориться в них и не превратиться из Дома
Божия в обычную общественно-политическую организа-
цию, хотя и прикрытую религиозной идеологией. Показа-
тельно, что в <Заявлении> Синода в том же 1990 г. отме-
чается, что церковь не может стать на сторону тех или
иных группировок или партийных интересов, связать свою
судьбу с тем или иным политическим курсом. Церковь
должна, независимо от политических воззрений, давать
нравственную оценку происходящим политическим собы-
тиям и процессам.
Но, с другой стороны, она не может быть безразлич-
ной к политическим, экономическим и социальным пре-
образованиям, которые способны влиять на личную и об-
щественную нравственность. И не случайно сегодня
религиозные деятели не замыкаются больше в стенах
культовых учреждений. Их голос слышен с трибун съез-
дов народных депутатов, парламентов республик, по ра-
дио, телевидению. Ярким проявлением гражданственно-
сти было Заявление патриарха Московского и всея Руси
Алексия II в связи с незаконными действиями ГКЧП
(август 1991 г.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173