В-третьих, желая осмыслить эстетику многогранников и связать ее с
эстетикой акустической, древние исходили, по-видимому, из количества вершин
многогранников и получали ряд - 4, 6, 12, 8, так как эти числа как раз и
соответствовали количеству вершин пирамиды, октаэдра, икосаэдра и куба
(додекаэдр, как наиболее близкий к шару, и сам шар они сохраняли для
очертания всего космоса в целом), или, что то же, 1, , 3, 2. При этом
акустика требовала, чтобы отношение октавы было 1:2, т.е. огненная пирамида
и земляной куб трактовались как отстоящие друг от друга на октаву. Но если
октава есть отношение 1:2, то число 3, очевидно, уже выходило за октаву, и
поэтому его нужно было трактовать так, чтобы оно оставалось все же в
пределах октавы. По-видимому, здесь рассуждали так, что под числом 3
понимали просто 3 тона, т.е. кварту, и поэтому вышеприведенный ряд
акустически понимался как основной тон, квинта, кварта и октава. А так как
существовала живейшая потребность отразить космическое соотношение элементов
(внизу - тяжелый куб земли, выше - более легкая и текучая вода - икосаэдр,
еще легче и быстрее воздух - октаэдр и выше всего легчайший огонь -
пирамида), то вышеприведенный ряд после соответствующей перестановки членов
получал следующий вид: 1, , , 2. Другими словами, земля и вода составляли
кварту, земля и воздух - квинту, а вода и воздух (:) - один тон ().
И, наконец, в-четвертых, соответственно нетрудно понять, что пропорция
1::2 есть гармоническая, пропорция 1::2 есть арифметическая и пропорция
1:=:2 - геометрическая (причем здесь возможны разнообразные перестановки
этих элементов, как это мы знаем из современной нам арифметики).
Таким образом, и физически, и геометрически, и акустически, и
арифметически (в смысле трех основных пропорций) во всех этих рассуждениях
было свое непререкаемое рациональное зерно. И если в чем можно обвинять
античную эстетику, так это только в том, что вполне непререкаемые, вполне
понятные и вполне здравые рациональные построения из разных областей
чувственного восприятия она обязательно хотела объединить в нечто единое и
целое тоже чувственным способом, в то время как чувственность вовсе не
является единственным критерием познания, а требуются еще и рассудочные,
абстрактные и разумные критерии. Как мы теперь знаем, солнце вовсе не
заходит и не всходит. Но если исходить из чувственных данных, то солнце
именно и всходит и заходит. И с точки зрения голой чувственности возразить
тут нечего. Поэтому, имея космически-геометрическую последовательность -
земляной куб, водяной икосаэдр, воздушный октаэдр и огненную пирамиду, а с
другой стороны, акустическую последовательность - 1, , 2 (т.е. исходный тон,
кварту, квинту и октаву), древние, желая во что бы то ни стало объединить
обе последовательности, делали соответственную перестановку в первой
последовательности и считали земляной куб за 1, а огненную пирамиду за 2
(так как 1:2 и 2:1, как указано выше, трактовались как нечто тождественное).
Широкое понимание отношений давало им для этого полную свободу. Такова была
непреодолимая потребность толковать единство всех пропорций, геометрических,
стихийных, акустических и арифметических, как единство обязательно
чувственное.
6. Гносеологическая пропорция
Наконец, мы имеем еще одну область, где Платон мыслит пропорциональное
отношение, это - область знания. Не только чувственное восприятие, но и
знание также должно быть рассматриваемо с точки зрения пропорции. "...Нам
нравится... чтобы первую часть [познавательных способностей] мы называли
знанием (epistCmCn), вторую - рассудком (dianoian), третью верой (pistin) и
четвертую - уподоблением (eicasian), причем две последние [способности]
вместе - мнением (doxan)..., а первые две - мышлением (noCsin). А именно,
мнение относится к становлению, мышление же - к сущности. И как сущность
относится к становлению, так мышление - к мнению, и как мышление - к мнению,
так знание - к вере и рассудок - к уподоблению" (R. P. VII 533e - 534a).
Дальше здесь говорится о том, что для ясности рассуждения надо пока
отказаться от пропорции самих предметов, к которым эти пропорциональные
способности относятся, и сосредоточиться только на самих способностях.
Пропорция эта, как видим, сформулирована яснейшим образом. Разумеется, у
нас нет возможности входить в анализ всех этих трудных платоновских
терминов. Но необходимо отметить два простых обстоятельства.
Во-первых, тут говорится о разделении на "сущность" и "становление". С
этим мы уже встречались у Платона, и это трудности для нас не составляет.
Тут всемирно-историческое разделение на идеальное и реальное, бытие и
небытие, смысл и факт, идею и материю и т.д. Во-вторых, каждая из этих
областей, в свою очередь, делится здесь на две области - по тому принципу,
который мы, не входя в текстовой анализ, прямо назовем здесь интуитивным.
Иными словами, возможно чистое поэтическое знание - интуитивное, т.е. дающее
свой предмет в его непосредственном существовании (эпистема), и
дискурсивное, т.е. дающее свой предмет только в результате ряда логических
(рассудочных) переходов, т.е. умозаключений и доказательств (дианоя).
Возможно чувственное доксическое знание - интуитивное, когда чувственный
предмет дается в своем непосредственном явлении и факте (пистис), и
дискурсивное, когда в сознании в результате ряда отображений чувственных
предметов возникает ряд "умоуподоблений" сознания этим чувственным
предметам.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251