С другой же стороны, по Эмпедоклу
(В106), сам "разум возрастает у людей в связи с наличным бытием", в зрении и
осязании "пролегает самый широкий и удобный путь для проникновения убеждения
в сердца людей" (В133); (А86,10) само "мышление есть или то же самое, что
ощущение или нечто похожее". "Эмпедокл представляет душу, состоящею из всех
стихий, и каждую из них почитает душою; он говорит: землею познаем мы землю,
водою - воду, эфиром - божественный эфир, огнем же - губительный огонь,
любовь - любовью и вражду - пагубной враждой" (В 109). Мало того, несмотря
на все красноречивое учение о бессмертии душ и об их переселениях (В 115 -
122), вдруг мы читаем (В105): "[Сердце] живет в волнах быстро обращающейся
крови; и в нем [находится то, что] зовется обыкновенно у людей мыслью,
потому что мысль у людей есть [не что иное, как] омывающая сердце кровь". И
это - опять-таки не единственное суждение. По Эмпедоклу, "более всего мыслят
кровью, ибо в ней частицы стихий более всего перемешаны" (А86, 10).
Каких только упреков можно не послать по адресу Эмпедокла за такие
"противоречия"! Но, конечно, это противоречие существует лишь в голове самих
исследователей Эмпедокла. Подобных противоречий ума (или души) и
чувственности не может быть для философа, исходящего из всеобщего
одушевления, из того, что (В110) "все части огня, как видимые, так и
невидимые, обладают мышлением и причастны разуму", и что "все одарено
разумом, и не только животные, но и растения".
г) Итак, философия и эстетика Эмпедокла движется в плоскости обычной
досократики. Утверждаемое здесь бытие, не будучи мифическим в смысле
персонализма, является аперсонально-мифическим, совмещая в себе бытие
физическое, психическое, разумное и идеальное, и выступает цельным и
нераздельным предметом единой мифологии-натурфилософии-науки-поэзии-мистики.
Конкретно, 1) Эмпедокл учит о четырех неизменных и непревращаемых
элементах; 2) элементы эти то соединяются под действием космической Любви,
то разъединяются под действием Вражды; 3) есть несколько различных
космических периодов - в зависимости от степени преобладания того или
другого принципа. Есть период чистой Любви, когда все вещи распадаются, где
уже нет ни отдельных элементов, ни отдельных вещей. Есть период чистой
Вражды, когда каждый элемент есть только он сам, и больше ничто. При такой
взаимоизоляции элементов вещи также не могут существовать, поскольку каждая
реальная вещь есть смесь тех или иных основных элементов. Есть два средних
периода, когда преобладает Любовь над Враждой или Вражда над Любовью. В этих
случаях существуют известные нам текучие и неустойчивые вещи.
Между прочим, некоторую ясность вносит в понимание Эмпедокла
аристотелевское толкование, согласно которому, с одной стороны, Любовь и
Вражда как действующие причины противопоставляются четырем стихиям как
материи, на каковую эти причины действуют. С другой, в пределах четырех
элементов огонь противопоставляется как действующая причина прочим элементам
как материи. Однако ясно, что эта позднейшая интерпретация (Аристотель А
36.37; Аэций Л 32) не выражает суть учения Эмпедокла, поскольку, (А 46)
"приписывая мировому процессу круговращение" (также А49, В26) в виде некоего
(В35) "вихря", Эмпедокл, конечно, в общем не различал оформляющее и
оформляемое и допускал лишь разные стадии единого оформляемо-оформляющегося
бытия. Тот же Аристотель не без проницательности заметил, что (В35) у
Эмпедокла "мир находится в одинаковом состоянии как при теперешнем
[преобладании] Вражды, так и при прежнем [преобладании] Любви". И тем не
менее как одна из возможных интерпретаций, аристотелевское толкование
Эмпедокла вполне допустимо.
Таково основное учение Эмпедокла о двух космических началах - Любви и
Вражде. 2. Гармония
1. Oрганически-жизненная гармония
Как же Эмпедокл понимает гармонию, которая является важнейшим понятием у
всех представителей досократики? У Эмпедокла гармония уже не числовая и не
субстанциальная. Изучение источников обнаруживает одну чрезвычайно
интересную сторону его философии, которую обычно оставляют в тени все, кто
занят главным образом отвлеченными проблемами логики и теории познания. Дело
в том, что Эмпедоклу свойственно эротическое, сексуальное, хотя в то же
время и космологическое понимание жизни. Любовь - это мировая половая и
органически-жизненная мощь. Уже в предыдущих текстах мы натолкнулись на
такие выражения, как "прорастание" и "Афродита". Дальнейшие тексты
показывают, что это не пустая аналогия, а существенное понимание самой
природы любви. "Это [борьба Любви и Вражды] замечательно обнаруживается в
совокупности смертных членов: все составляющие тело члены то Любовью
соединяются в одно целое в полном расцвете жизненных сил, то, наоборот,
разъятые злым Раздором, блуждают порознь у поражаемых прибоем берегов
жизненного моря. Одинаково [происходит это] у растений и у имеющих водяные
чертоги рыб, и у живущих в горных логовищах зверей, а также у пернатых ладей
[птиц]" (В20). Этот текст ясно показывает, что органически-жизненное
единство гармонии и есть, по Эмпедоклу, Любовь. "Все они [стихии], - и
лучезарное солнце [огонь], и земля, и небо [воздух], и море [вода], -
дружны, [т.е. склонны к любовному единению] всеми своими частями". "Точно
так же и все те [разнородные стихии, а не только части одной и той же
стихии], которые более способны к смешению [между собою], будучи уподоблены
[друг другу] Афродитой, одержимы взаимным влечением.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251