Этот синтез мы находим у
греческих атомистов, которые пользуются как самими структурами вещей, так и
их вечным движением, чтобы из обеих этих сторон бытия конструировать
пластический космос. Художественная, или геометрическая, структура дана
здесь в единстве с континуумом, а континуум берется здесь в единстве со
структурой. Структура здесь сохранена во всех своих правах и даже объявлена
неразрушимой, или неделимой; но ей свойственно вечное, от нее неотъемлемое и
непрерывное движение. Континуум здесь оставлен во всей своей абсолютной
силе, но он оформлен структурно, т.е. он превращен в пустоту, которая
оформлена вечно движущимися в ней геометрическими структурами - атомами. В
древности вообще не раз возводили атомизм как к пифагорейству, так и к
ионийской натурфилософии.
Основная тематика раннеклассического периода греческой эстетики может
быть, таким образом, представлена в виде восьми глав, из которых первые две
относятся к учению о структуре, дальнейшие пять - к учению о континууме и
последняя раскрывает тот окончательный синтез, на который только была
способна вся эта космологическая эстетика.
I. ЭСТЕТИКА КОНЕЧНЫХ ЧИСЛОВЫХ СТРУКТУР, ДРЕВНЕЕ ПИФАГОРЕЙСТВО
С пифагорейством и самой личностью Пифагора связано множество легенд и
чудесных историй, которые дошли до нас в позднейшей неопифагорейской и
неоплатонической литературе.
Буржуазные ученые употребили много усилий, чтобы удалить из этих
рассказов все чудесное и чрезмерное и представить личность Пифагора в виде
глуповатого и добродушного толстовца, болтавшего суеверный вздор. Результаты
этой "научной критики" и их оценку можно изложить только в общем курсе
античной философии. Здесь же мы ограничимся лишь указанием на то, что не
следует приписывать все пифагорейское учение самому же Пифагору. Ряд
концепций, несомненно, связан с Платоном и с его Академией, так что
окончательное формирование того, что носит название "древнего
пифагорейства", надо относить ко времени не ранее первой академии (т.е.
деятельности платоновских учеников Спевсиппа и Ксенократа во второй половине
IV в.), другими словами, не ранее середины IV в.
Близко к истине предположение многих исследователей, что первоначально
пифагорейство носило практически-мистический характер и что только
впоследствии оно получило свое теоретическое, математическое и музыкальное
обоснование. Однако уже с самого начала эта мистика должна была иметь
внутреннее отношение к числовой гармонии, провозвестниками которой
пифагорейцы были всегда.
Точно так же естественнее всего предположить, что, вырастая на основе
общегреческого стихийного материализма пифагорейцы вначале совсем не
отличали чисел от тел (числом, например, называется небо в целом - 58 В 5;
числа и тела считаются тождественными - 58 В 10). С другой стороны,
несомненно, уже древние пифагорейцы на известной стадии своего развития
стали противополагать числа и вещи, наподобие платоновского противоположения
идей и вещей (об этом см. 58 В 12, где, например, говорится о подражании
сущего числам).
Своим учением о числе пифагорейцы охватили все бытие. Пифагорейство - это
учение 1) о числах самих по себе, или о богах как числах; 2) о космосе как
числе; 3) о вещах как числах; 4) о душах как числах и 5) об искусстве как
числе. Здесь нет необходимости рассматривать все это в целом. Нас будет
интересовать лишь учение о природе самого числа, о числовой структуре
космоса как главного произведения искусства и о числе в применении к
искусству и к его воздействию на человека40. 1. Основное учение о числовой
структуре
Социально-исторические факторы, вызвавшие к жизни пифагорейское учение о
числе, были рассмотрены выше. Они сводятся к тому, что развал
общинно-родовой формации приводил к развалу также и натуральное хозяйство,
где главную роль играла потребительная стоимость. Возрастает роль меновой
стоимости, а вместе с тем и в сфере сознания на первый план выдвигаются
количественные соотношения, заменившие древнюю мифологию с ее слишком
целостным и картинным изображением природы и общества. Здесь мы отвлечемся
от этих базисных установок и особое внимание обратим на то, что уже гораздо
ближе к непосредственному содержанию пифагорейской эстетики, - на
культурно-стилевую природу пифагорейского числа.
1. Необходимость учета специфики
При первом знакомстве с источниками пифагорейская эстетика представляется
собранием смешных анекдотов, детских глупостей и ничем не обоснованных
претензий. Уже у Аристотеля не было желания вникать во внутреннюю логику
пифагорейства и он изобразил его как собрание смешных курьезов. Однако такой
антиисторический подход не может быть у современного исследователя, который,
конечно, настолько далек от древнего пифагорейства, что даже не испытывает
потребности его критиковать, но который тем не менее все же должен
изобразить последнее со всеми объективно-историческими причинами, делающими
его существование понятным.
Почему, в самом деле, душа есть число, а число - это душа, как утверждает
например Гиппас (фрг. 11)? Характерно, что данное утверждение нисколько не
мешает этому пифагорейцу отождествлять душу и с огнем (фрг. 8 - 9). Почему
все тела также суть числа и все числа телесны, видимы, осязаемы, фигурны,
пластичны? Почему не только человек, но и вся природа, весь мир есть число
или совокупность чисел?
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251