Наиболее же враждебные
наиболее и отличаются между собою естественными свойствами, способами
соединения, и также и выраженными в них видами, будучи совершенно непривычны
к совокуплению и крайне беспомощны против внушений вражды, так как она [то
и] и наделила их этими свойствами" (В22). "...Ни земля не была причастна
теплоте, ни вода - воздуху, и [вообще] ничто из лежащего внизу легкому, но
начала вселенной были несмешанными, чуждыми любви и едиными
[изолированными]... до тех пор, пока не пришло к природе вожделение из
врожденной мудрости любви, Афродиты и Эроса" (В27). Как в то время Киприда,
оросив [предварительно] землю дождем и [затем] навевая [на нее] теплый
воздух, подвергла ее [наконец] закаливающему воздействию быстрого огня"
(В73). "Все внутренние части их [чувственных вещей, созданных Кипридой из
четырех стихий] уплотнены, напряженные же разрежены, встретившись именно с
подобным разрежающим началом под дланями Киприды..." (В75). "Если же у тебя
почему-либо нет [еще] твердой веры в это, [а именно в то], как из смешения
воды и земли, а также эфира и солнца [огня] возникли столь разнообразные
виды [формы] и цвета всех тленных созданий, какие только ныне рождаются под
созидающим воздействием Афродиты" (В71). "...А так как и противоположное
доброму оказывалось лежащим в природе, т.е. не только порядок и прекрасное,
но также и беспорядок и безобразие, и даже злого более в ней, чем доброго, и
дурного более, чем прекрасного, то поэтому пришлось внести взаимное влечение
и раздор как две соответствующие причины двух указанных сторон
существующего... Ведь взаимное влечение есть причина доброго, а раздор -
злого...": (А39). "Такой прекраснейший вид мира, обладающий единством,
создает Любовь из многих [элементов]. Вражда же... исторгает его из этого
единства и делает множественным" (В29).
Важно отметить у Эмпедокла и некоторые детали, которые обычно мало
принимаются во внимание. Так, например, очень важно, что Эмпедокл еще не
употребляет отвлеченного платоновского слова stoicheion для своего понятия
элемента. Его собственный термин - "корни" вещей (В 6,1). Эмпедокл
"разделяет и раздробляет землю на корни, эфир же - как бы на отдельные друг
от друга ростки" (А70), "эфир внедрился в землю длинными корнями" (В54).
Очень важно, что, рисуя происхождение мира из Шара Любви через зарождение
в нем вражды, Эмпедокл представляет себе здесь некий космический организм с
теми или другими живыми членами. Если (В29) в самом Шаре еще нет разделения
отдельных членов, то, (В31) "когда снова начала побеждать Вражда, тогда...
один за другим вздрагивали члены божества", и (В30) "когда Вражда возросла
до больших размеров в [божественных] членах [Шара]", то (В37) земля
"возвращает свое тело и эфир - эфир".
"Экзотично" и учение Эмпедокла о появлении организмов. Из Шара сначала
появляются только отдельные члены организмов, т.е. головы без шей, руки без
плеч и т.д. Потом эти члены объединяются в случайные и чудовищные организмы:
в быков с человеческими головами, в людей с бычачьими головами и т.д. Далее
наступает период половой дифференциации и появление живых существ через
рождение. Здесь выживают более сильные породы. В этом античном "дарвинизме"
все основано на идее всеобщего одушевления и мирового живого организма. Так,
мы читаем о периоде одночленных организмов: "Эти же члены возникли из Любви,
но не в то время, когда Любовь уже преобладала, но когда ей [еще лишь]
предстояло достигнуть преобладания, и она выводила на свет еще несмешанные и
одночленные органы" (В59). В том же В59: "Но когда теснее стало сплачиваться
божество с божеством [Любовь с Враждой], то, с одной стороны, те
[существовавшие уже порознь] члены начали случайно сочетаться между собой
как попало, с другой же, к ним беспрерывно прирождались многие другие".
Особенно подробно о всех этих "членах" - В61.62. Все эти материалы
достаточно убедительно говорят о том, что Эмпедокл понимает гармонию тела
именно органически-жизненно. Его эстетика отличается от гераклитовской не
только дифференциацией, вносимой в сплошное субстанциальное становление, но
и органически-жизненной гармонией (или дисгармонией) этой дифференциации. 3.
Отдельные вопросы
1. Красота и ее окружение
а)
Любопытно, прежде всего, В122, где Эмпедокл рисует человеческую душу,
отпавшую от занебесного блаженства. "Там находились: Хтония (Земля) и
дальнозоркая Гелиопа, кровавая Борьба и Степенная (themerzpis) Гармония,
Красота и Безобразие (CallistC, AischrC), Живость и Медлительность, милая
"Истинность" и мрачноокая "Непонятность"87. Так как здесь Эмпедокл имеет в
виду попарное выступление разных мифических существ, из которых одно в паре
доброе для души, а другое - злое, то Красота оказывается здесь в окружении
Гелиопы, т.е. солнечной богини, умеренной, размеренной "Дильс
"ernstblickende") Гармонии, Живости и милой Истинности - Ясности (NemertC
eroessa). Самый этот термин CallistC нужно понимать как женское имя, и все
окружающие ее демонические силы, если иметь в виду формы соответствующих
греческих имен, тоже являются здесь женщинами.
б)
Красоте, по Эмпедоклу, подчинены все стихии, красота и физические стихии
неотделимы. Об этом говорит фрагмент В23: "Подобно тому как живописцы,
раскрашивая священные приношения богам, - люди, глубоким умом основательно
изучившие искусство, - берут разноцветные краски и смешав их соответствующим
образом, - одних более, других менее, - создают из них схожие со всеми
предметами изображения, воспроизводя деревья, и мужей, и жен, и зверей, и
птиц, и живущих в воде рыб, а также и долговечных, величаемых высочайшими
почестями богов, так да не одолеет твоего ума заблуждение, [которое могло бы
заставить тебя предполагать], будто есть где-либо какой-либо другой источник
всего тленного, что только ни открывается взору в несказанно-огромном
количестве, но убедились, что это они [стихии] [т.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251