ТОП авторов и книг ИСКАТЬ КНИГУ В БИБЛИОТЕКЕ
Аналогично и о слуховых ощущениях (86,9). Общим в ощущениях
является то, что оно "возникает благодаря приспособлению к порам".
"Равномерное смешение подобных элементов дает удовольствие, а
[неравномерное?] противоположных - страдание" (86,9).
И, наконец, завершением всей этой теории является следующее рассуждение
(86,11). Взаимоотношение элементов в воспринимающих органах имеет решающее
значение и для знания. "Те, у которых все элементы перемешаны, в подобных и
равных частях, у которых они не разделены большими промежутками, и по
величине они ни слишком малы, ни слишком велики - эти-то и суть самые умные,
и ощущения у них самые острые, и по порядку те, которые ближе всего к ним;
самые же глупые - те, у которых [все это] наоборот; в ком же элементы легки
и редко расположены, те тупы и медлительны; те же [у кого элементы] густо
расположены и разделены на мельчайшие части, те впечатлительны, за многое
хватаются, но мало что доводят до конца, благодаря быстроте движения крови.
Те же, у которых среднее [правильное] смешение встречается лишь в одной
части, то этою частью мудры, - поэтому-то одни хорошие риторы, другие
техники, ибо у одних [среднее смешение] находится в руках, а у других в
гортани. Точно так же и относительно других способностей".
Теорию чувственного восприятия у Эмпедокла (так же как и учение об
эстетическом принципе) обычно понимают вульгарно-материалистически и тем
самым превращают ее в чепуху. Так, уже Феофраст, излагающий это учение
Эмпедокла, считает, что из мертвых элементов не может возникнуть ощущения,
где бы эти элементы ни находились, и что если ощущений нет в самих
элементах, то они не могут возникнуть и в тех элементах, из комбинации
которых состоит глаз, а если они там есть, то тогда (А80,12) "все должно
ощущать" и вне глаза. Ведь, по Эмпедоклу (А70), даже "растения могут
двигаться по своему желанию", "они ощущают, печалятся и радуются". Феофраст
не понимает того, что у Эмпедокла именно "все должно ощущать" и фактически
ощущает, и что для объяснения ощущения вовсе нет нужды в чем-нибудь другом,
кроме самих же элементов. "Почему у одушевленных огонь, находящийся внутри
животного, станет более ощущать, чем внешний, если они приспособлены друг к
другу?" (86,13). Но у Эмпедокла огонь есть не только физический элемент, но
и самоощущающая демоническая сущность. И если Феофрасту хочется знать
разницу между ощущающими элементами в глазу и элементами вне глаза вообще,
то эта разница для Эмпедокла не более загадочна, чем разница между двумя
любыми вещами, поскольку ведь все вещи вообще состоят из тех же четырех
элементов.
Не следует слишком принижать также и учение Эмпедокла об эстетическом
принципе. Эмпедокл, как показывают приведенные тексты, объясняет лучшее
зрение тем, что идущие в глаз истечения от предметов проходят в него легко,
не задерживаются, легко вступают в глазе с "подобными" себе элементами,
причем и сам глаз содержит в себе равномерное растворение всех элементов.
Здесь, между прочим, Эмпедокл учит о симметрии пор (86,12): "Глаза, которых
смешение менее симметрично, видят дурно" (86,14)89. Правильная симметрия пор
вещества элементов, из которых состоит глаз, равномерное участие всех
элементов в глазе, прежде всего огня и воды, легкое и безболезненное
проникновение в глаз истечений из предметов и простое, легкое их смешение с
подобным веществом глаза - вот, согласно Эмпедоклу, эстетический принцип для
зрения. Легко видеть, что этот принцип есть настолько же медицинский,
насколько и эстетический, настолько же физический и психический, насколько и
художественный. Но мы уже много раз убеждались в том, что иначе не может и
быть для досократовского образа мыслей. Здесь можно лишь заметить, что
многие из современных эстетических теорий ушли не очень далеко от Эмпедокла
(стоит вспомнить хотя бы очень распространенную теорию объяснения
эстетического чувства экономией физиологических средств, на него
затрачиваемых).
Таким образом, принцип гармонии, которым объясняется, по Эмпедоклу, и
красота объективного мира и красота субъективной "мудрости", проявляется в
полной мере и в узко эстетической области внутренних переживаний, где мы
находим ту же онтологизацию некоего абстрактного принципа (т.е. принципа
симметрии и равномерности, равновесия).
Добавим к этому, что учение о "приспособлении" подобного к подобному в
процессах чувственного восприятия необходимо брать на фоне всей эстетики
Эмпедокла, и тогда оно становится еще богаче. Ведь стремление подобного к
подобному в данном случае есть частный вид общекосмического влечения, одно
из проявлений мировой Любви. Ощущающий и ощущаемое, хочет сказать Эмпедокл,
любят одно другое. Ощущение есть нечто вроде брака между субъектом и
объектом; то и другое любовно влечется одно к другому. И как сама Любовь
есть гармония и симметрия, равновесие и взаимосоответствие, так и в
эстетическом восприятии субъект и объект воссоединяются в акте взаимного
влечения, радуются своему единению, перестают различать себя в акте
любовного слития. Вся эта картина дана, однако, без всяких специальных
"эмоций" и "настроений", без всякого субъективизма и психологизма,
исключительно как следствие общекосмических судеб Любви и Вражды.
5. Учение о цвете
"Светлые глаза огненны, - говорит Эмпедокл, - черные же заключают в себе
больше воды, чем огня" (А91).
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251
является то, что оно "возникает благодаря приспособлению к порам".
"Равномерное смешение подобных элементов дает удовольствие, а
[неравномерное?] противоположных - страдание" (86,9).
И, наконец, завершением всей этой теории является следующее рассуждение
(86,11). Взаимоотношение элементов в воспринимающих органах имеет решающее
значение и для знания. "Те, у которых все элементы перемешаны, в подобных и
равных частях, у которых они не разделены большими промежутками, и по
величине они ни слишком малы, ни слишком велики - эти-то и суть самые умные,
и ощущения у них самые острые, и по порядку те, которые ближе всего к ним;
самые же глупые - те, у которых [все это] наоборот; в ком же элементы легки
и редко расположены, те тупы и медлительны; те же [у кого элементы] густо
расположены и разделены на мельчайшие части, те впечатлительны, за многое
хватаются, но мало что доводят до конца, благодаря быстроте движения крови.
Те же, у которых среднее [правильное] смешение встречается лишь в одной
части, то этою частью мудры, - поэтому-то одни хорошие риторы, другие
техники, ибо у одних [среднее смешение] находится в руках, а у других в
гортани. Точно так же и относительно других способностей".
Теорию чувственного восприятия у Эмпедокла (так же как и учение об
эстетическом принципе) обычно понимают вульгарно-материалистически и тем
самым превращают ее в чепуху. Так, уже Феофраст, излагающий это учение
Эмпедокла, считает, что из мертвых элементов не может возникнуть ощущения,
где бы эти элементы ни находились, и что если ощущений нет в самих
элементах, то они не могут возникнуть и в тех элементах, из комбинации
которых состоит глаз, а если они там есть, то тогда (А80,12) "все должно
ощущать" и вне глаза. Ведь, по Эмпедоклу (А70), даже "растения могут
двигаться по своему желанию", "они ощущают, печалятся и радуются". Феофраст
не понимает того, что у Эмпедокла именно "все должно ощущать" и фактически
ощущает, и что для объяснения ощущения вовсе нет нужды в чем-нибудь другом,
кроме самих же элементов. "Почему у одушевленных огонь, находящийся внутри
животного, станет более ощущать, чем внешний, если они приспособлены друг к
другу?" (86,13). Но у Эмпедокла огонь есть не только физический элемент, но
и самоощущающая демоническая сущность. И если Феофрасту хочется знать
разницу между ощущающими элементами в глазу и элементами вне глаза вообще,
то эта разница для Эмпедокла не более загадочна, чем разница между двумя
любыми вещами, поскольку ведь все вещи вообще состоят из тех же четырех
элементов.
Не следует слишком принижать также и учение Эмпедокла об эстетическом
принципе. Эмпедокл, как показывают приведенные тексты, объясняет лучшее
зрение тем, что идущие в глаз истечения от предметов проходят в него легко,
не задерживаются, легко вступают в глазе с "подобными" себе элементами,
причем и сам глаз содержит в себе равномерное растворение всех элементов.
Здесь, между прочим, Эмпедокл учит о симметрии пор (86,12): "Глаза, которых
смешение менее симметрично, видят дурно" (86,14)89. Правильная симметрия пор
вещества элементов, из которых состоит глаз, равномерное участие всех
элементов в глазе, прежде всего огня и воды, легкое и безболезненное
проникновение в глаз истечений из предметов и простое, легкое их смешение с
подобным веществом глаза - вот, согласно Эмпедоклу, эстетический принцип для
зрения. Легко видеть, что этот принцип есть настолько же медицинский,
насколько и эстетический, настолько же физический и психический, насколько и
художественный. Но мы уже много раз убеждались в том, что иначе не может и
быть для досократовского образа мыслей. Здесь можно лишь заметить, что
многие из современных эстетических теорий ушли не очень далеко от Эмпедокла
(стоит вспомнить хотя бы очень распространенную теорию объяснения
эстетического чувства экономией физиологических средств, на него
затрачиваемых).
Таким образом, принцип гармонии, которым объясняется, по Эмпедоклу, и
красота объективного мира и красота субъективной "мудрости", проявляется в
полной мере и в узко эстетической области внутренних переживаний, где мы
находим ту же онтологизацию некоего абстрактного принципа (т.е. принципа
симметрии и равномерности, равновесия).
Добавим к этому, что учение о "приспособлении" подобного к подобному в
процессах чувственного восприятия необходимо брать на фоне всей эстетики
Эмпедокла, и тогда оно становится еще богаче. Ведь стремление подобного к
подобному в данном случае есть частный вид общекосмического влечения, одно
из проявлений мировой Любви. Ощущающий и ощущаемое, хочет сказать Эмпедокл,
любят одно другое. Ощущение есть нечто вроде брака между субъектом и
объектом; то и другое любовно влечется одно к другому. И как сама Любовь
есть гармония и симметрия, равновесие и взаимосоответствие, так и в
эстетическом восприятии субъект и объект воссоединяются в акте взаимного
влечения, радуются своему единению, перестают различать себя в акте
любовного слития. Вся эта картина дана, однако, без всяких специальных
"эмоций" и "настроений", без всякого субъективизма и психологизма,
исключительно как следствие общекосмических судеб Любви и Вражды.
5. Учение о цвете
"Светлые глаза огненны, - говорит Эмпедокл, - черные же заключают в себе
больше воды, чем огня" (А91).
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251