.. Древний мир, не знавший еще ничего о праве
субъекта и все мировоззрение которого было по существу абстрактно, всеобщно,
субстанциально, не мог поэтому существовать без рабства"11.
6. Необходимые оговорки
Все вышеизложенное не следует принимать механически и буквально. Так,
например, неверно было бы полагать, что античность вообще нигде не может
служить прогрессивным целям. В чужой культуре (как это и случилось в эпоху
европейского Возрождения) она может явиться началом даже революционным.
Нельзя также думать, что и в самой античности не было никакого прогресса.
Тут были, конечно, своя история и свой прогресс, временами очень
стремительные и бурные. Однако эпохи, сменявшие здесь одна другую, всегда
несли на себе печать беспорывного и холодного самодовления. Такое
внеличностное самодовление ярко проступает у Гомера и у Эсхила, у Платона и
у Эпикура, у Демокрита и у Плотина - на протяжении полутора тысяч лет,
несмотря на резкие отличия в миросозерцании и несмотря на то, что это
совершенно различные социальные типы.
В истории античной литературы мы встречаем не только эпохи внеличного
эпического творчества, но и эпоху пробуждения индивидуального самосознания,
эпоху субъективизма и психологизма, эпоху утонченного декадентства и т.д.
Индивидуализму и даже анархическому субъективизму тут никогда не были
закрыты двери. Однако при этом следует учитывать, что античный индивидуализм
совершенно иного типа, чем новоевропейский; античный субъективизм резко
отличается от субъективизма эпохи европейского Возрождения.
Формы проявления личности в античности совершенно своеобразны и
оригинальны. И отличаются они как раз своим внеличным, пластическим
содержанием. Это вовсе не парадокс или бьющее на оригинальность суждение.
Возьмем, например, греческую трагедию. Она-то уж во всяком случае могла
процветать только в эпоху чрезвычайно большого развития личности, когда
уравновешенный внеличный эпос уже давно перестал быть актуальным
мироощущением. И тем не менее греческая трагедия в основном внелична.
Основой ее внеличности является то, что главным действующим началом является
тут рок, безличная, слепая судьба, в руках которой человеческая личность
оказывается только механическим орудием. На этом примере ясно видно, что
даже эпоха расцвета личности являлась в Греции по существу продолжением
общеантичного пластического, телесного, безличностного мироощущения. Даже
культ Диониса, отличавшийся необычной возбужденностью и экзальтированностью
(исступленные вакханки разрывали животных и людей и упивались их кровью), -
даже этот культ содержит в себе нечто безличное, нечеловеческое; звериное -
в нем нет общения одной личности с другой. Несмотря на всю пламенность этого
культа, в основе его лежит нечто холодное. Эту безличность, внеличную
холодность мы найдем в досократовских космогониях и в учении Платона об
идеях, в эпикурейском сосредоточении в себе и мудром наслаждении, и в
"атараксии" скептиков, в "апатии" стоиков, и в "мудрости" неоплатоников. Все
это - бесконечно разные типы, стили, эпохи, периоды, стадии, но в основе их
лежит одно и то же - общеантичное пластически внеличное мироощущение. Таким
образом, было бы неправильно утверждать, что внеличная беспорывная,
уравновешенная пластика исключает всякое развитие личности, исключает порывы
и взлеты, исключает всякое нарушение равновесия.
Нельзя, наконец, целиком отрицать за античностью всякие намеки на те
исторические периоды, которые мы находим в других более подвижных культурах.
В исторической науке существовало две крайности, обе совершенно неприемлемые
для реального подхода к античному миру. Одни ученые насильственно напяливали
на античность такие категории, как "феодализм", "средневековье",
"возрождение", "капитализм", "социализм", "демократизм" и т.д.; другие,
наоборот, резко исключали всякие подобные аналогии при изложении античной
истории. Мы займем среднюю позицию.
Что никакая культура не появляется сразу, а развивается постепенно, от
наивных и нерасчлененных форм к развитым и дифференцированным, это следует
принять и в науке об античности. Что какое-то более наивное "средневековье"
предшествовало здесь развитию городской жизни и промышленности - это
невозможно оспаривать. Что в VII в. до н.э. в связи с развитием городской
жизни в Греции выступает демократия, что последняя успешно борется с
аристократией, что она создает некоторые элементы торгово-промышленного
хозяйства, что выступившая здесь на основе социально-экономического подъема
личность произвела свою революцию, что демократия в V в. завоевала власть, а
потом разложилась и в эпоху эллинистического субъективизма стала
реакционной, уступая место военно-монархическому и межнациональному
принципу, - отрицать все это нет никаких оснований. Однако, употребляя эти
термины, следует всегда помнить: "демократия" здесь была такова, что
количество рабов во много раз превосходило свободных; промышленность была
такова, что она почти не вышла за пределы ремесла и производства
потребительных ценностей; "возрождение", "просвещение" и "революция" были
таковы, что освобождающаяся здесь личность и не думала освобождаться от веры
в слепой Рок, и т.д.
Эдип в трагедии Софокла "Эдип-царь" является весьма просвещенной
личностью, критически относящейся к оракулам и жрецам (не говоря уже о том,
что он прекрасный и справедливый правитель, любящий свою страну и народ и
враждебный всякому насилию), и как раз на этом самом образе Эдипа
демонстрируется Софоклом подавляющая сила судьбы.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251