J
Размышляя над путями дальнейшей биологической
эволюции человека, И. В. Муравьев и B.C. Бойко пщ
шут: <В области отыскания новых возможностей щ
110
образования мира и человека несправедливо жало-
цапся на отсутствие теорий и гипотез, непосредствен-
но питающих сейчас фантастику>.
И Л.Е. Этинген считает, что фантасты <подхватыва-
ют> <не обретшие еще твердой экспериментальной
почвы и витающие в воздухе научные идеи>.
Одним словом, вопрос о приоритете в тех областях
человеческой деятельности, которые связаны с фор-
мированием современных мифов, необычайно сло-
жен и запутан.
Выше мы говорили о необходимости при изучении
мифов нашего времени не отбрасывать ни одного
предположения или догадки, от кого бы они ни исхо-
дили - от ученого или от художника. Все это так. Но
дело в том, что миф и здесь сохраняет свою безымян-
ность. Специальными изысканиями почти всегда, ко-
нечно, можно <докопаться> до того, кто же первый
сказал <а>. Но в массовое сознание мифологические
модели поступают все же безымянными или из вторых
и третьих рук. И прав был С. Лем, когда, сетуя на <одо-
машнивание> космоса, на то, что вселенная в научной
фантастике все дальше уходит от <вселенной ученых>,
признавал, что в такой <деформации> повинны все и
никто в отдельности. Эта <деформация> - дело рук
мифа, который, как всегда, мерит вселенную челове-
ком, пытается сделать ее понятней и уютней для уров-
ня современного массового сознания. А в трудностях
распознавания первого толчка, <авторства> раскрыва-
ется как раз та загадка, которая волновала Шеллин-
га - целое поколение (и даже не одно!) работает над
созданием нового мифа, как если бы это была единая
творческая индивидуальность.
Современный миф, сохраняя немало общего с
др.евней мифологией (общей является задача создания
модели мира и одновременно <модели поведения>, по
выражению А. Гулыги), вместе с тем значительно от
него отличается. Он не только не поглощает науку и
искусство, как это было в древнем мифе, но весьма ог-
раничивает сферу своей деятельности. Ему, безуслов-
но, нет места там, где господствуют <доказательные
рассуждения>, он вынужден поселиться в области по
лузнания, в области веры и сомнения. А это приводт
к тому, что современный миф приобретает новое свой-
ство - он становится вероятностным.
На первый взгляд, это кажется странным - ведь 81
нашем представлении миф тесно связан с безгранич-1
ной верой, соответствует <структуре сознания, прин-1
ципиально нацеленного на всякую веру>. 1
В возможности такой безоглядной веры, кстати, щ
заключается основная потенциальная социальная1
опасность любого мифа. Все это правильно. И тем не1
менее современный миф явно проявляет противоза-1
конную тенденцию перекочевать из области веры 81
область сомнения - ему и верят и не доверяют одно-1
временно, j
Такая трансформация мифа только на первый1
взгляд может показаться странной. Между тем миф 81
данном случае просто подчиняется определенным за-.1
кономерностям развития сознания. Путь от жесткого
детерминизма к реакциям, включающим вероятност-1
ное моделирование, очевидно, является общим зако-1
ном развития жизни и разума. 1
Принцип внутренней организации механизма опе-1
режающего отражения изменялся от преобладания
жесткого детерминизма на самом низком уровне орга-1
низации живого через введение вероятностной со-ц
ставляющей до самоорганизации в структуре. 1
Принципиально вероятностен и современный
миф, включающий непременно модель грядущего. 1
Развитие науки воспитывает в определенном плане и
обыденное сознание, сообщая безрелигиозному мифу
свой вероятностный, т.е. более свободный, подход щ
явлениям действительности, "э
Такое положение современного мифа между верой 1
и неверием, вероятностный характер его делают отно-1
шения мифа с художественной фантастикой болеет
сложными, нежели те, что существовали междудрев-1
ниммифомиискусством. 1
Прежний миф, лишь разрушаясь, становился ис-j
кусством. Во взаимоотношениях современного мифа
112
искусства трудно уловить такую четкую временную
дедовательность: ведь миф рождается, как мы ста-
рались показать, на базе искусства и внутри него (как
науки). И подчас невозможно сказать, что здесь пер-
вично - фантастический или собственно познава-
тельный образ.
Вероятностный же характер современного мифа
облегчает переход от мифа к фантастике, и наоборот.
Тут очень трудно проследить, где кончается фантасти-
ка и начинается миф.
Благодаря вероятностному характеру современно-
го мифа возможен не только переход от познаватель-
ного образа к фантастическому, но и обратная транс-
формация.
Все, о чем говорилось выше (сложность и неодно-
значность отношений науки и фантастики, собствен-
но художественного образа и, так сказать, <мифологи-
ческого ядра> его внутри самой фантастической лите-
ратуры современности, вопрос о характере <опереже-
ния> науки фантастикой в постановке ряда проблем)
заставляют внимательнее присмотреться и к уже отме-
ченной проблеме вторичности современного мифа,
ибо она очень не проста и требует более тщательного и
глубокого рассмотрения. Можно назвать и еще ряд во-
просов, которые неизбежно встанут перед исследова-
телем, если он не отвернется от современного мифа с
презрением, а попытается понять его непростое бы-
тие. Одной из них является соотношение эстетическо-
го и познавательно-информационного начал в совре-
менном мифе. Ведь именно мифотворческая природа
научной фантастики обусловила ту странную <бук-
вальность> фантастических образов, которая порой
ставила в тупик критиков и породила пресловутую
проблему специфики.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242