Окружающий ми{
при этом только поставляет некоторые реалии для ие
тафорического выражения душевных состояний. TBOJ
рение мира в мифах трактуется юнгианцами (напри>
мер, Э. Нойманом) как история рождения <я>, посте
пенная эмансипация человека (Творение Света тольк
в смысле света Сознания). Также и героическая борьб
в мифе с драконами и т.д. интерпретируется как отде
ление сознательного <Я> от <Бессознательного>.
Думается, что взаимоотношение внутреннего мир
человека и окружающей его природной и социально
среды - не в меньшей мере предмет мифологическо
го воображения, чем соотношение бессознательного i
сознательного в душе, что внешний мир - не только
материал для описания внутренних конфликтов, и чт<
жизненный путь человека отражается в мифах и сказ
ках в плане соотношения личности и социума, лична
сти и космоса не в меньшей мере, чем в плане кон
фронтации-гармонизации сознательного и бессозна!
тельного.
Если мы обратимся к архаической культуре и дрей
ней мифологии, то прежде всего столкнемся с тем, ч
первобытный человек, взаимодействуя с социальной
природной средой, не выделял себя из природной ср<
ды; поэтому природа часто мыслилась в человечески
формах, космос представлялся великаном, небеснь
светила - богами или героями, человеческое общее
во описывалось в природных терминах (сравни ан1
мизмы, тотемизмы и тотемические классификации)
Очень долго человек никак не выделял себя кй
личность из социума. И в этом смысле мифическ
герой предперсонален. Во множестве мифов разлиЧ
ные сферы природы или конкретные участки ее (лес?
реки) олицетворяются духами-хозяевами, а социу
т.е. человеческую общину, субъективно отождествляв
58
мую со своим родом-племенем, представляют древ-
нейшие мифологические персонажи, сочетающие
черты первопредков, первоначально тотемических,
.i.e. неотделимых от <природы>, - демиурго.в - куль-
турных героев.
Эти существа мало соотносятся с индивидуальным
самосознанием <я> и моделируют человеческое нача-
ло в целом. Другое дело, что человечество часто при
этом совпадает со своим племенем, а чужие племена
порой сливаются с <нелюдьми>, с враждебной частью
природы. Рядом с <культурным героем> часто в каче-
стве его брата-близнеца или даже его собственной
<второй натуры>, иной ипостаси, выступает мифоло-
гический плут-трикстер с чертами шута. Трикстер или
неудачно подражает деяниям культурного героя в де-
лах создания элементов Космоса, введения обычаев и
культурных навыков либо нарочно порождает <дур-
ные> элементы природы и культуры, например, гори-
стый рельеф, злых зверей, враждебные племена (<не-
людей>), саму смерть. Кроме того, трикстер способен
на всевозможные проделки ради утоления собствен-
ной жадности и в ущерб другим членам общины. Та-
кая <индивидуалистическая> направленность его дея-
тельности часто ему не удается и во всяком случае ре-
шительно осуждается. Культурный герой - прообраз
положительного героя, а трикстер - прообраз антиге-
роя. <Культурные герои> являются историческими
предшественниками и образов богов, и образов эпи-
ческих богатырей. От трикстеров тянется нить к хит-
рецам сказок о животных и к персонажам плутовских
романов.
Выше указывалось на первоначальную связь пер-
вопредков-демиургов культурных героев с тотемиз-
мом, Отсюда - звериные их имена, например, Ворон,
Норка, Койот, Кролик (у индейцев Северной Амери-
ки) или Хамелеон, Паук, Антилопа, Муравей, Дико-
образ (у многих народов Африки) и т.п. Яркий пример
враждующих близнецов - культурного героя и трикс-
Ра - находим в меланезийском фольклоре: То Ка-
59
бинана и То Карвуву. При этом оба уже внешне антро-
поморфны. Также уже антропоморфен и герой поли--
незийского фольклора - Мауи. Последний, как и,
например, Ворон, Норка, Койот в Северной Аме-д
рике, сочетает в себе черты и культурного героя, и
трикстера.
Если тотемическая зооантропоморфная природа;
некоторых культурных героев затемняет дифферент
циацию культуры (социума) и природы, то знамени
тый древнегреческий Прометей отчетливо противо-
стоит богам именно как защитник человечества. Его
брат - Эпиметей, принявший Пандору с ее злыми да
рами, есть вариант <негативного> культурного героя
(трикстера).
Культурные герои богатырского типа, наподобие
греческих Геракла, Тесея, Ясона или скандинавскогс
бога Тора, некоторых персонажей героического эпоса1
например, в эпопеях тюрко-монгольских народов Си-j
бири, индийской <Рамаяне>, тибето-монгольской <Геч
сэриаде>, англо-саксонском <Беовульфе>, русских бы-1
линах, представляют силы Космоса, борющиеся про
тив демонических, хтонических <чудовищ> Хаоса, уГ)
рожающих мирному существованию людей. Эт>
герои, при всей своей <сверхчеловечности>, тоже в ос<
новном пре-персональны и олицетворяют коллектив-
ное начало природно- и социально-упорядоченноп
Космоса.
Совершенно очевидно, что магистральной темо1
мифа, фундаментальным архетипом является <твори
ние> элементов природы и культуры обожествленны>
ми предками, которые элементы или магически па
рождают, или даже <биологически>,, как родители де;
тей. Демиурги изготовляют их, как ремесленники
Культурные герои добывают их, иногда похищают
первоначальных (<природных>) хранителей. И реч
идет о создании внешнего мира, а не только о пробуя
дении индивидуального самосознания.
Специфика мифа заключается и в том, что в вил
рассказа о происхождении элементов мироздания
60
социума дается описание некоей модели мира.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242