Истинно прекрасное есть в то же самое время ис-
тинно осмысленное (значительное, исполненное
смысла), поскольку оно приводит человека в интим-
ную связь не только с его окружающими и с миром, в
котором он живет, но также и с нечто, выходящем за
пределы его мимолетного существования как частно-
го, или <отдельного>, существа. Именно благодаря
этому как созерцающий, так и художник вступают в
духовную связь.с холмами и реками, деревьями и ска-
лами, людьми и животными, богами и демонами. Пре-
красное отнюдь не исключает ужасное, как можно ви-
деть из впечатляющих изображений ужасных сил на
тибетских танках.
Созерцательные художники Востока <становились
ощенными в самих себя или в водопаде, или в
73
ландшафте, человеческом лице в зависимости оттов
что они хотели изобразить, пока не отождествляли
со своим объектом, и тогда они творили его изнутр
не заботясь ни о каких внешних формах. ВнутренН
собранность казалась этим художникам более важнв
чем внешняя тренировка. И, разумеется, полност)
<обращенный внутрь> индивидуум стоит выше ра
судка, ибо его законы живут внутри его ума... Р>
живописи Дальнего Востока не имеет рациональь
происхождения; это внутренний ритм, подобно ри
музыки> (Кайзерлинг).
Следовательно, искусство как проявление исти
прекрасного, т.е. внутренней истины и чистоты вщ
реннего видения, является величайшей творчес>
силой. Даже несовершенство этого нашего мира i
жет послужить стимулом для творчества, потому
<истинную красоту может открыть только тот, ]
мысленно дополняет неполное>. Буддисты ценят
кусство как медитационную практику, как йогу, по
му что динамическая природа их философии дели
большее ударение на процессе поиска совершенст
чем на самом совершенстве. <Зрелость жизни и иск
ства заключается в их способности к росту> (Окак
Какудзо, <Книга о чае>).
Так буддийская медитация вдохновила искусе
Центральной Азии и Дальнего Востока новыми идЦ
ми, как она это сделала раньше в стране своего про1
хождения. Выполнение произведения искус("Й
расценивалось само по себе как акт творческой меД
тации, и наслаждение искусством, созерцание ху
жественных творений стало частью духовной тре
ровки, без которой никто не мог претендовать
культурность. <Последователи Дзэн стремились к пд
мому общению с внутренней природой вещей, р
сматривая их внешние аксессуары только как помз
к ясному восприятию Истины. Именно благод<
этой любви к Абстрактному Дзэн стал предпочит
черно-белые наброски сложным цветным карти>
классической буддийской школы> (Окакуро Какуд
<Книга о чае>).
74
Ценность произведения искусства определяется не
J.Q предметом, а скорее вдохновившим его импуль-
QM, спонтанностью внутреннего опыта, с которым
о было создано и которое оно вызывает и воспроиз-
рддит в зрителе. Однако способность откликаться на
утренний смысл таких произведений искусства не-
дбходимо культивировать точно в такой же мере, как и
способность творить их. Как художник должен овла-
деть материалом и инструментами, с помощью кото-
рых он творит, так же и тот, кто хочет наслаждаться ис-
кусством, должен подготовить и настроить инстру-
мент духовной восприимчивости, чтобы достичь глу-
бокого резонанса, возможного только в том случае,
если ум опустошен от всех отвлекающих мыслей и ме-
лочных забот. В этом смысле шуньяту можно назвать
состоянием совершенного резонанса.
Тибетское религиозное искусство делает еще один
шаг дальше. От зрителя ожидается, что он не только
воспроизведет опыт видения художника путем погло-
щения всех его деталей, но и воссоздаст его (видение)
в своем уме и наполнит его жизнью, пока оно не обре-
тет самостоятельную реальность и встанет перед его
внутренним взором, словно спроецированное в про-
странство. Но в отличие от произведения художника,
которое стало и остается независимо существующим
материальным объектом, отдельным от художника,
медитирующий должен вновь поглотить свое видение
путем обращения вспять Творческого процесса и инте-
грирования его в сущность своего ума. Это освобожда-
ет его от привязанности к своим творениям и от иллю-
зии отдельной раздельности субъекта и объекта.
Проблема субъекта и объекта
Наши руки могут прикоснуться или схватить толь-
ко вещи, находящиеся в непосредственной близости
"- Аналогично слова могут охватить или передать
только истины очень ограниченной ценности - а
"о те, <которые имеют информативный харак-
ср, которые могут быть извне добавлены к нашему за-
75
пасу сведений. Но существуют другие истины, вдох
новенные по своей природе, которые не могут быт
использованы для увеличения багажа .наших приобрв
тений. Они подобны не пище, а скорее аппетиту, кот
рый можно усилить только путем достижения гарщ
нии наших телесных функций>. В связи с этим Таг
говорит, что такой истиной является религия, и
можем добавить, что искусство в наивысшем смыс
представляет собой истину того же рода. <Она yci
навливает правильный центр для жизненной деятеле
ности, придает ей непреходящее значение; поддери
вает истинный стандарт ценности для предметов :
шего устремления; вдохновляет в нас дух отречеш
являющийся духом человечности. Она не может бь
ни отмерена регулярной мерой, ни обеспечена гц
средством академической системы образования. Olj
должна прийти непосредственно из горячего пламе
духовной жизни> (РабиндранатТагор, <Садхана>).
Чтобы поддерживать горение этого пламени,
должны сохранять живой дух исследования, т.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242