Но
как можно любить другого ради другого, а не за то, что другой дает
любимому? Как мы можем любить, не используя, без quid pro quo,
без груза слепого увлечения, вожделения, восхищения или служения
себе? Многие мудрые мыслители задавались этим вопросом, и я нач-
ну с обзора их высказываний.
Мартин Бубер. "В начале - отношение". Так утверждал Мар-
тин Бубер, философ и теолог, чей патриархальный вид, довершен-
ный пронзительным взглядом и густой белой бородой, увеличивал
силу его философских заявлений. Бубер оказал необыкновенное воз-
действие как на религиозную философию, так и на психиатрическую
теорию. Его позиция необычна, поскольку она основывается, с од-
ной стороны, на еврейской мистической школе и хасидизме, а с дру-
гой - на современной релятивистской теории. "В начале - отноше-
ние" уходит корнями в эти традиции. Бубер был частью мистической
традиции, согласно которой каждый индивид - частица Завета; в
0дно вместо другого (лат.).
каждом заключена божественная искра, а вместе они раскрывают
священное присутствие. Следовательно, всех индивидов объединяет
то, что каждый имеет космическую, духовную связь с мирозданием.
Бубер считал, что стремление к отношениям "врожденно", дано
изначально, и полагал, "что в материнской утробе любой человек
знает вселенную (то есть находится в отношениях с ней) и забывает
ее при рождении". У ребенка есть "побуждение" к контакту - изна-
чально тактильному, а затем "оптимальному" контакту с другим су-
i ществом". Ребенок не знает никакого "я", он не знает никакого иного
<состояния бытия, кроме отношений.
: Бубер утверждал, что "человек" не существует как отдельная сущ-
ность. "Человек сотворен между". Есть два основных типа отноше-
ний и, следовательно, два типа взаимосвязи, которые Бубер назвал
1"Я-Ты" и "Я-Оно". Отношения "Я-Оно" - это отношения между
человеком и средствами, "функциональные" отношения, отношения
1между субъектом и объектом, где полностью отсутствует взаимность.
1 Отношения "Я-Ты" - это целиком взаимные отношения, вклю-
1чающие в себя полное переживание другого. Они отличаются от эм-
1патии (рассмотрения в воображении ситуации с точки зрения друго-
ITO), потому что это больше чем "Я", пытающееся отнестись к
ддругому". "Не существует Я как такового, а есть лишь фундамен-
тальное Я-Ты"".
1 "Отношения - это взаимность". Не только "Ты" отношений Я-
1Ты отлично от "Оно" в отношениях Я-Оно, и не только сама природа
отношений Я-Ты и Я-Оно разительно отличается - есть еще более
лубокое различие. Само "Я" в этих двух ситуациях различно. Это не
рЯ", занимающее исключительное положение в реальности, которое
1может решать, устанавливать ли отношения со многими "Оно" или
1"Ты", объектами, присутствующими в поле зрения человека. Нет,
"Я" - это "междувость"; "Я", которое возникает и формируется в
контексте каких-то отношений. Следовательно, на "Я" глубоко вли-
яют отношения с "Ты". С каждым "Ты" ив каждое мгновение отно-
шений "Я" создается заново. При отношении к "Оно" (будь это пред-
мет или личность, превращенная в предмет) человек удерживает от
Контакта какую-то часть себя: изучает "Оно" со многих возможных
1гочек зрения; категоризирует, анализирует, судит и выносит реше-
ние о положении "Оно" в обширной схеме предметов. Но когда че-
рювек соотносится с "Ты", в это вовлечено все его существо, ничего
Невозможно изъять.
"Базисное слово Я-Ты может произнести только все су-
щество человека. Концентрация и слияние в целостное су-
щество не могут быть осуществлены мной, не могут быть
осуществлены без меня. Я нуждаюсь в Ты для становле-
ния; становясь Я, я говорю Ты..",
Если человек соотносится с другим менее, чем всем своим суще-
ством, если он что-то удерживает - например, соотносясь через жад-
ность или предвкушение чего-то взамен, - если остается на объектив-
ной позиции, наблюдателем, и думает о впечатлении, которое его
действия произведут на другого, тогда он превращает встречу Я-Ты во
встречу Я-Оно.
Чтобы быть по-настоящему близкими с другим, мы должны по-
настоящему слушать другого: отбросить стереотипы и ожидания, свя-
занные с другим, и позволить сформировать себя ответом другого.
Проведенное Бубером различие между "подлинным" и "псевдо" слу-
шанием, несомненно, имеет важный смысл для терапевтических от-
ношений.
Чтобы быть в отношениях с другим, не нуждаясь в нем, человек
должен потерять или превзойти себя. Моя любимая иллюстрация от-
ношений Я-Ты - описание Бубером себя и своего коня, относящее-
ся к времени его детства.
411
"Когда мне было одиннадцать лет, я проводил лето в по-
местье бабушки и деда. Настолько часто, насколько я мог
делать это незаметно, я прокрадывался в конюшню и лас-
ково гладил по шее моего любимого ширококостного серо-
го в яблоках коня. Это было не случайное удовольствие, а
великое, конечно, дружеское и вместе с тем глубоко вол-
нующее действие. Чтобы объяснить его сейчас, начиная с
воспоминания, свежесть которого все еще хранит моя рука,
я должен сказать, что соприкасаясь с животным, я ощущал
именно Другого, огромную непохожесть Другого, которая,
однако, не оставалась чужой, как непохожесть быка или ба-
рана, но позволяла мне приблизиться и коснуться ее. Ког-
да я гладил мощную гриву, иногда чудесно мягкую и рас-
чесанную, в другое время удивительно неухоженную, под
своей рукой я чувствовал жизнь, как будто стихия самой
жизненной энергии граничила с моей кожей - что-то, что
не было мною, конечно, не было похоже на меня, ощути-
мо другое, не просто иное, действительно Другое само по
себе;
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248