Требование рассматривать предмет «в себе», «для себя», «сам по себе», т.е.
не считаясь до поры до времени с его сравнительными характеристиками, бы
ло известно в старой философии, в частности Ц и в немецкой классической
философии, послужившей одним из источников марксизма. Но это методологи
ческое требование, как и многие другие, как правило, игнорируется в рассу
ждениях на темы о коммунизме даже специалистами, не говоря уж о простых с
мертных, вообще не имеющих представления о достижениях философии прошл
ого.
Понять коммунизм как таковой Ц значит выяснить, что из себя представляе
т этот социальный зверь с точки зрения внутренних процессов и во внешнем
поведении, что от него можно и следует ожидать и что ожидать не следует ни
при каких обстоятельствах. Можно привести, например, сколько угодно вне
шних аналогий в качестве подкрепления тезиса о возможности коммунизма
с гражданскими свободами в каких-то странах. Но с точки зрения внутренне
го анализа (без таких аналогий) этот тезис есть такая же чепуха, как утверж
дение о возможности капитализма без денег, капитала и прибыли. Можно при
вести аналогии для обоснования надежды на то, что Советский Союз прекрат
ит свое проникновение во все места планеты и оставит свои претензии на м
ировую гегемонию. Но с точки зрения его внутреннего анализа совершенно о
чевидно, что он вообще не может существовать без расширения, проникновен
ия в другие страны и стремлении к мировой гегемонии.

Коммунизм и тоталитаризм


Социальный строй Советского Союза и Германии времен гитлеризма рассма
тривают как явления однопорядковые, как частные случаи тоталитаризма,
Ц пример несоблюдения методологического принципа, рассмотренного выш
е. Конечно, сходство тут есть, и отвергать его бессмысленно. Но с социологи
ческой точки зрения это суть явления принципиально различного качеств
а. Немецкий тоталитаризм есть явление рамках западной цивилизации. Это
Ц политический режим, еще не разрушающий сам по себе социальный базис г
осударства. Конечно, этот режим имеет одним из источников те самые элеме
нты коммунальности, из которых вырастает коммунизм. И сам он есть в извес
тной мере тренировка к будущему коммунизму. Но это еще не коммунизм. Стал
инский тоталитаризм был явлением в социальном базисе страны, а не в сфер
е политической. Он был рожден совершившейся революцией и был проявление
м созревающего коммунистического общества. Гитлеровский же тоталитари
зм был порожден страхом перед коммунистической революцией и перед возм
ожностью проникновения коммунистического общества. Система личной вла
сти вождя, массовые репрессии и многое другое были внешне сходны в этих с
транах. Но условия жизни массы населения оставались принципиально разл
ичными. Тоталитаризм немецкого типа можно сбросить, сохранив социальны
й строй страны. Тоталитаризм советского типа нельзя сбросить, не разруши
в социальный строй страны до самого основания. Немецкий и советский тота
литаризм уподоблялись во многом в силу закона тенденции сообщающихся с
оциальных систем к подобию, т.е. в силу неких общих законов больших эмпири
ческих систем, а не в силу некоей необходимости, вытекающей из внутренни
х законов каждой из систем по отдельности.
Употребление термина «тоталитаризм» в отношении коммунистического об
щества мешает пониманию последнего. Тоталитаризм есть система насилия,
навязываемая населению данной страны «сверху» независимо от социально
й структуры населения. Коммунистическая система насилия вырастает из с
амой социальной структуры населения, т.е. «снизу». Она адекватна социаль
ному строю страны. Она выглядит похожей на тоталитаризм лишь иногда (осо
бенно Ц в период созревания общественного устройства коммунистическо
го типа) и с точки зрения посторонних наблюдателей, склонных к глубокомы
сленным сопоставлениям.

От абстрактного к конкретн
ому

Еще в прошлом веке был открыт и в общей форме описан прием, удобный для исс
ледования и понимания таких сложных и изменчивых явлений, какими являют
ся человеческие общества, Ц метод перехода от абстрактного к конкретно
му. Описан этот прием Гегелем и Марксом. Последний широко использовал ег
о при написании «Капитала». Еще в 1954 г. я закончил философскую диссертацию
на эту тему («Метод восхождения от абстрактного к конкретному»). Диссерт
ация имела успех среди молодых философов Ц приближалась либеральная э
поха Ц и распространялась в машинописных копиях (предшественник нынеш
него «самиздата»). Но она была враждебно встречена руководителями совет
ской философии. И это не случайно. Превращение марксизма в господствующу
ю государственную идеологию сопровождалось превращением диалектики и
з орудия познания сложных явлений действительности в орудие идеологич
еского жульничества и оглупления людей. Всякая попытка описать диалект
ический метод мышления как совокупность особого рода логических прием
ов (а именно такой была ориентация моей работы) была обречена на неудачу в
силу сложившегося советской философии понимания диалектики как некоег
о учения об общих законах бытия. Диалектика, став ядром марксистской иде
ологии, скомпрометировала себя в глазах ученых и философов на Западе. Пр
и этом были преданы забвению и те ни в чем не повинные логические приемы, к
оторые так или иначе лежали в основе диалектического метода мышления. И
в их числе Ц метод перехода от абстрактного к конкретному.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124