Однако Троттеру с еще большим правом чем другим можно
возразить, что он мало считается с речью вождя в массе, мы
склонны к противоположному суждению, а именно, что сущность
массы без учета вождя недоступна пониманию. Для вождя стад-
ный инстинкт вообще не оставляет никакого места, вождь только
случайно привходит в массу, а с этим связано то, что от этого
инстинкта нет пути к потребности в Боге, стаду недостает пасту-
ха. Но теорию Троттера можно подорвать и психологически, т.е.
можно по меньшей мере доказать вероятие, что стадный инстинкт
не нераэложим, не примарен в том смысле, какпримарен инстинкт
самосохранения и половой инстинкт.
Нелегко, конечно, проследить онтогенез стадного инстинкта.
Страх оставленного наедине маленького ребенка, толкуемый Трот-
тером же как проявление этого инстинкта, допускает скорее иное
толкование. Страх обращен к матери, позже к другим доверен-
ным лицам, и есть выражение неосуществившегося желания, с
которым ребенку ничего другого сделать не остается, кроме как
обратить его в страх. Страх одинокого маленького ребенка при
виде любого другого человека <из стада> не утихает, а наоборот,
с привхождением такого <чужого> как раз и возникает. У ре-
бенка долгое время и незаметно никакого стадного инстинкта
или массового чувства. Таковое образуется вначале в детской,
где много детей, из отношения детей к родителям, и притом как
реакция на первоначальную зависть, с которой старший ребенок
встречает младшего. Старшему ребенку хочется, конечно, млад-
шего ревниво вытеснить, отдалить его от родителей и лишить
всех прав; но, считаясь с фактом, что и этот ребенок, как и все
последующие, в такой же степени любим родителями, вследствие
невозможности удержать свою враждебную установку без вреда
самому себе, ребенок вынужден отождествлять себя с другими
детьми, и в толпе детей образуется массовое чувство или чувство
общности, получающее затем дальнейшее развитие в школе. Пер-
вое требование этой образующейся реакции есть требование спра-
ведливости, равного со всеми обращения. Известно, как явно и
неподкупно это требование проявляется в школе. Если уж само-
му не бывать любимчиком, то пусть по крайней мере ни единому
таковым не быть! Можно бы счесть такое превращение и замену
ревности в детской и классной массовым чувством - неправдо-
подобным, если бы позднее этот же процесс не наблюдался снова
при иных обстоятельствах. Вспомним только толпы восторженно
влюбленных женщин и девушек, теснящихся, после его выступле-
ния, вокруг певца или пианиста. Каждая из них не прочь бы,
конечно, приревновать каждую другую, ввиду же их многочис-
ленности и связанной с этим невозможностью овладеть предме-
том своей влюбленности, они от этого отказываются, и вместо
того, чтобы вцепиться друг другу в волосы, они действуют, как
единая масса, поклоняются герою сообща и были бы рады поде-
литься его локоном. Исконные соперницы, они смогли отожде-
ствлять себя друг с другом из одинаковой любви к одному и
тому же объекту. Если ситуация инстинкта способна, как это
обычно бывает, найти различные виды исхода, то не будет удиви-
тельным, если осуществится тот вид исхода, что связан с извест-
ной возможностью удовлетворения, в то время как другой, даже
и более очевидный, не состоится, так как реальные условия дос-
тижения этой цели не допускают.
Что позднее проявляется в обществе, как корпоративный дух,
и т.д., никак тем самым не отрицает происхождения его из перво-
начальной зависти. Никто не должен посягать на выдвижение,
каждый должен быть равен другому и равно обладать имуще-
ством. Социальная справедливость означает, что самому себе во
многом отказываешь, чтобы и другим надо было себе в этом
отказывать, или, что то же самое, они бы не могли предъявлять на
это прав. Это требование равенства есть корень социальной сове-
сти и чувства долга. Неожиданным образом требование это об-
наруживается у сифилитиков в их боязни инфекции, которую
нам удалось понять с помощью психоанализа. Боязнь этих несчаст-
ных соответствует их бурному сопротивлению бессознательному
желанию распространить свое заражение на других, так как поче-
му же им одним надлежало заразиться и лишиться столь многого,
а другим - нет? То же лежит и в основе прекрасной притчи о
суде Соломоновом. Если у одной женщины умер ребенок, пусть и
у другой не будет ребенка. По этому желанию познают потерпев-
шую. Социальное чувство основано на изменении первоначально
враждебных чувств в связь положительного направления, нося-
щую характер идентификации. Поскольку было возможно про-
следить этот процесс, изменение это осуществляется, по-видимому,
под влиянием общей для всех нежной связи с лицом, стоящим вне
массы. Наш анализ идентификации и нам самим не представляет-
ся исчерпывающим, но для нашего настоящего намерения доста-
точно вернуться к одной черте - настойчивому требованию урав-
нения. При обсуждении обеих искусственных масс - церкви и
войска - мы уже слышали об их предпосылке, чтобы все были
одинаково любимы одним лицом - вождем. Но не забудем, требо-
вание равенства массы относится лишь к участникам массы, но не
к вождю. Всем участникам массы нужно быть равными меж со-
бой, по все они хотят власти над собою одного. Множество
равных, кон могут друг с другом идентифицироваться, и один-
единственный, их всех превосходящий - вот ситуация, осу-
ществленная в жизнеспособной массе. Итак, высказывание Трот-
тера: человек, есть животное стадное, мы осмеливаемся исправить
в том смысле, что он скорее животное орды, особь предводитель-
ствуемой главарем орды.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244