Второе условие в том, чтобы отдельный человек массы соста-
вил себе определенное представление о природе, функциях, дос-
тижениях и требованиях массы, чтобы таким образом у него со-
здалось эмоциональное отношение к массе, как целому.
Третье - чтобы масса вступила в отношения с другими сход-
ными, но во многих случаях и отличными от нее, массовыми
образованиями, чтобы она даже соперничала с ними.
Четвертое - наличие в массе традиций, обычаев и становлений,
особенно таких, которые касаются отношений членов массы меж-
ду собой.
Пятое - наличие в массе подразделений, выражающихся в спе-
циализации и дифференциации работы каждого отдельного чело-
века.
Согласно Мак Дугаллу, осуществление этих условий устраня-
ет психические дефекты образования массы. Защита против сни-
жения коллективом достижений интеллигенции - в отстранении
массы от решения интеллектуальных заданий и в передаче их
отдельным лицам.
Нам кажется, что условие, которое Мак Дугалл называет <орга-
низацией> массы, с большим основанием можно было бы описать
иначе. Задача состоит в том, чтобы придать массе именно те
качества, которые были характерны для отдельного индивида и
были потушены у него при включении в массу. Ведь у индивида
вне массы было свое постоянство и самосознание, свои традиции
и привычки, своя рабочая производительность и свое место; он
держался обособленно от других и с ним и соперничал. Это
своеобразие он потерял на некоторое время своим включением в
не <организованную> массу. Если признать целью развитие в
массе качеств отдельного индивида, то невольно припоминается
содержательное замечание В Троттера, который в тенденции к
образованию масс видит биологическое продолжение многокле-
точности всех высших организмов'.
IV
ВНУШЕНИЕ И ЛИБИДО
Мы исходили из основного факта, что в отдельном индивиде,
находящемся в массе, под ее влиянием часто происходят глубо-
кие изменения его душевной деятельности. Его аффективность
чрезвычайно повышается, а его интеллектуальные достижения
заметно понижаются, и оба процесса происходят, по-видимому, в
направлении уравнения себя с другими массовыми индивидами.
Этот результат может быть достигнут лишь в том случае, если
индивид перестанет тормозить свойственные ему первичные по-
зывы и откажется от удовлетворения своих склонностей при-
вычным для него образом. Мы слышали, что эти часто нежела-
тельные последствия хотя бы частично могут быть устранены
более высокой <организацией> массы, но это не опровергает ос-
новного факта массовой психологии - обоих тезисов о повыше-
нии аффектов и снижении мыслительной работы в примитивной
массе. Нам интересно найти психологическое объяснение душев-
ного изменения, происходящего в отдельном человеке под влия-
нием массы.
Рациональные моменты, как например, вышеупомянутая запу-
танность отдельного человека, т.е. действие его инстинкта само-
сохранения, очевидно, не покрывают наблюдаемых феноменов.
Авторы по социологии и массовой психологии предлагают нам
обычно в качестве объяснения одно и то же, хотя иногда под
сменяющими друг друга названиями, а именно магическое слово
<внушение>. Тард назвал его <подражанием>, но мы больше со-
глашаемся с автором, который поясняет, что подражание включе-
' В противоположность Гансу Кельзену, я не могу согласиться с тем,
что, как он утверждает в своей во всем прочем разумной и проницатель-
ной критической статье, признание в <массовок душе> организации
означает ее ипостасирование, т.е. признание ее независимости от проис-
ходящих в индивиде душевных процессов.
но в понятие внушения и представляет собой лишь его след-
ствие. Ле Бон все непонятное в социальных явлениях относит к
действию двух факторов к взаимному внушению отдельных лиц
и к престижу вождей. Но престиж опять-таки проявляется лишь
в способности производить внушение. Следуя Мак Дугаллу, мы
одно время думали, что его принцип <первичной индукции аф-
фекта> делает излишним принятие факта внушения. Но при даль-
нейшем рассмотрении мы ведь должны убедиться, что этот прин-
цип возвращает нас к уже известным понятиям <подражания>
или <заражения>, только с определенным подчеркиванием аф-
фективного момента. Нет сомнения, что у нас имеется тенденция
впасть в тот аффект, признаки которого мы замечаем в другом
человеке, но как часто мы с успехом сопротивляемся этой тенден-
ции, отвергаем аффект, как часто реагируем совсем противопо-
ложным образом. Так почему же мы, как правило, поддаемся
тому заражению в массе? Приходится опять-таки сказать, что это
внушающее влияние массы; оно принуждает нас повиноваться
тенденции подражания, оно индуцирует в нас аффект. Впрочем,
читая Мак Дугалла, мы и вообще никак не можем обойтись без
понятия внушения. Ион, и другие повторяют, что массы отлича-
ются особой внушаемостью.
Все вышесказанное подготовляет утверждение, что внушение
(вернее, восприятие внушения) является далее неразложимым
прафеноменом, основным фактом душевной жизни человека. Так
считал и Бернгейм, изумительное искусство которого я имел слу-
чай наблюдать в 1889 г. Но и тогда я видел глухое сопротивле-
ние этой тирании внушения. Когда больной сопротивлялся и на
него кричали <Да что же вы делаете? Vous vous
contresuggestionnez>, то я говорил себе, что это явная несправед-
ливость и насилие. Человек, конечно, имеет право на противовну-
шение, если его пытаются подчинить путем внушения. Мой про-
тест принял затем форму возмущения против того, что внушение,
которое все объясняет, само должно быть от объяснений отстране-
но.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244