По поводу внушения я повторял давний шутливый вопрос:
Христофор несет Христа,
А Христос - весь мир,
Скажи-ка, а куда
Упиралась Христа форова нога?
Когда теперь, после почти тридцатилетнего перерыва я снова
обращаюсь к загадке внушения, то нахожу, что ничего тут не
изменилось. Утверждая это, я ведь имею право не учитывать
одно исключение, доказывающее как раз влияние психоанализа.
Я вижу, что сейчас прилагают особые усилия, чтобы правильно
сформулировать понятие внушения, т.е. общепринятое значение
этого слова, это отнюдь не излишне, так как оно все чаще упот-
ребляется в расширенном значении и скоро будет обозначать
любое влияние, в английском языке, например, suggestion> соответствует нашему <настоятельно предлагать> и
нашему <толчок кчему-йибудь>. Но до сих пор не дано объяс-
нения о сущности <внушениях, т.е. о тех условиях, при которых
влияние возникает без достаточных логических обоснований. Я
мог бы подкрепить это утверждение анализом литературы за пос-
ледние тридцать лет, но надобность в этом отпадает, так как мне
стало известным, что подготовляется к изданию обширный труд,
ставящий себе именно эту задачу.
Вместо этого я сделаю попытку применить для уяснения мас-
совой психологии понятие либидо, которое сослужило нам такую
службу при изучении психоневрозов.
Либидо есть термин из области учения об аффективности.
Мы называем так энергию тех первичных позывов, которые име-
ют дело со всем тем, что можно обобщить понятием любви. Мы
представляем себе эту энергию как количественную величину,
хотя в настоящее время еще неизмеримую. Суть того, что мы
называем любовью, есть, конечно, то, что обычно называют лю-
бовью и что воспевается поэтами, - половая любовь с конечною
целью полового совокупления. Мы, однако, не отделяем всего
того. что вообще в какой-либо мере связано с понятием любви,
т.е. ,с одной стороны, - любовь к себе, с другой стороны, - любовь
родителей, любовь детей, дружбу и общечеловеческую любовь, не
отделяем и преданности конкретным предметам или абстрактным
идеям. Наше оправдание в том, что психоанализ научил нас рас-
сматривать все эти стремления как выражение одних и те же
побуждений первичных позывов, влекущих два пола к половому
совокуплению, при иных обстоятельствах от сексуальной цели
оттесняемых или на пути к ее достижению приостанавливаемых,
в конечном же итоге, всегда сохраняющих свою первоначальную
природу, в степени, достаточной для того, чтобы обнаруживать
свое тождество (самопожертвование, стремление к сближению).
Мы, таким образом, думаем, что словом <любовь> в его много-
образных применениях язык создал вполне оправданное сообще-
ние и что мы с успехом можем применять это слово в наших
научных обсуждениях и повествованиях. Принятием этого реше-
ния психоанализ вызвал бурю возмущения, как если бы он был
повинен в кощунственном нововведении. А между тем, этим <рас-
ширенным> пониманием любви психоанализ не создал ничего
оригинального. В своем происхождении, действии и отношении к
половой любви <Эрос> Платона совершенно конгруэнтен наше-
му понятию любовной силы психоаналитического либидо. В час-
тности, это доказали Нахмансон и Пфистер, а когда апостол Па-
вел в знаменитом Послании к Коринфянам превыше всего про-
славляет любовь, он понимает ее, конечно, именно в этом <расши-
ренном> смысле*, из чего следует, что люди не всегда серьезно
относятся к своим великим мыслителям, даже якобы весьма ими
восхищаясь.
Эти первичные любовные позывы психоанализ a potiori и с
момента их возникновения называет первичными сексуальными
позывами. Большинство <образованных> восприняло такое наи-
менование как оскорбление и отомстило за это, бросив психоана-
лизу упрек в <пансексуализме>. Кто видит в сексуальном нечто
постыдное и унизительное для человеческой природы, волен, ко-
нечно, пользоваться более аристократическими выражениями -
эрос и эротика. Я бы и сам с самого начала мог так поступить,
избегнув таким образом множества упреков. Но я не хотел этого,
так как я, по мере возможности, избегаю робости. Никогда не
известно, куда таким образом попадешь. Сначала уступишь на
словах, а постепенно и по существу. Я не могу согласиться с тем,
что стыд перед сексуальностью - заслуга; ведь греческое слово
эрос, которому подобает смягчить предосудительность, есть не
что иное, как перевод нашего слова любовь; и, наконец, тот, на
кого работает время, может уступок не делать.
Итак, мы попытаемся начать с предпосылки, что любовные
отношения (выражаясь безлично, - эмоциональные связи) пред-
ставляют собой также и сущность массовой души. Вспомним, что
авторы о таковых не говорят. То, что им бы соответствовало,
очевидно скрыто за ширмой - перегородкой - внушения. Наши
ожидания пока основываются на двух мимолетных мыслях. Во-
первых, что масса, очевидно, объединяется некоею силой. Но ка-
кой же силе можно скорее всего приписать это действие, как не
эросу, все в мире объединяющему? Во-вторых, когда отдельный
индивид теряет свое своеобразие и позволяет другим на себя
влиять, в массе создается впечатление, что он делает это, потому
что в нем существует потребность быть скорее в согласии с
другими, а не в противоборстве, т.е. может быть, все-таки <из
любви> к ним.
V -
ДВЕ ИСКУССТВЕННЫЕ МАССЫ:
ЦЕРКОВЬ И ВОЙСКО
Припомним из морфологии масс, что можно наблюдать очень
различные виды, а также противоположные направления в раз-
витии масс. Есть очень текучие массы и в высшей степени посто-
янные;
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244