Когда вражда направляется против любимых лиц, мы называ-
ем это амбивалентностью чувств, и конечно, слишком рационалис-
тически объясняем ее многочисленными поводами к конфликтам
интересов, которые создаются именно при столь интимных отно-
шениях. В неприкрыто проявляющихся отталкиваниях и антипа-
тиях к близким мы узнаем выражение себялюбия, нарциссизма,
добивающегося своей самостоятельности и ведущего себя так,
будто случай отклонения от его индивидуальных форм уже есть
критика последних и заключает вызов их преобразовать. Почему
столь велика чувствительность именно к этим подробностям диф-
ференциации, мы не знаем; несомненно, однако, что в этом поведе-
нии людей проявляется готовность к ненависти, агрессивность,
происхождение которой неизвестно и которой хотелось бы при-
писать примитивный характер^.
' Может быть единственное исключение - отношение матери к сыну,
которое, будучи основано на нарциссизме, не нарушается лозднейшим
соперничеством и усиливается подготовкой к сексуальному выбору
объекта.
" В недавно (1920 г.) опубликованном труде я пытался связать по-
лярность любви и ненависти общепринятой противоположностью пер-
вичных позывов жизни и смерти и представить сексуальные первич-
ные позывы как чистейшие представители первых, т.е. инстинктов жизни.
158
Вся эта нетерпимость, однако, исчезает, кратковременно или на
долгий срок, при образовании массы и в массе. Пока продолжает-
ся соединение в массу и до пределов его действия, индивиды
ведут себя, как однородные, терпят своеобразие другого, равня-
ются и не испытывают к нему чувства отталкивания. Согласно
нашим теоретическим воззрениям, такое ограничение нарциссизма
может быть порождено только одним моментом, а именно, либи-
динозной связью с другими людьми. Себялюбие находит прегра-
ду лишь в чужелюбии, в любви к объектам. Тотчас же будет
поставлен вопрос, - не должна ли общность интересов, сама по
себе, и без всякого либидинозного вклада, привести к проявле-
нию терпимости к другому и к вниманию к его интересам. На это
выражение мы отвечаем, что таким путем осуществленное огра-
ничение нарциссизма все-таки не длительно, так как эта терпи-
мость будет продолжаться не дольше, чем продолжается непос-
редственная выгода от сотрудничества с другим. Практическая
ценность этою спорного вопроса, однако, меньше, чем можно было
бы ожидать, так как опыт показал, что в случае сотрудничества
между товарищами обычно устанавливаются либидинозные свя-
зи, которые определяют и продолжают отношения товарищей да-
леко за пределами выгоды. В социальных отношениях людей
происходит то же самое: психоаналитическое исследование вскры-
ло это в ходе развития индивидуального либидо. Либидо опира-
ется на удовлетворение основных жизненных потребностей и
избирает их участников своими первыми объектами. И как у
отдельного человека, так и в развитии всего человечества, только
любовь, как культурный фактор, действовала в смысле поворота
от эгоизма к альтруизму. Это касается не только половой любви
к женщине, со всеми из нее вытекающими необходимостями бе-
речь то, что женщина любит, но и десексуализированной, сублими-
рованно гомосексуальной любви к другому мужчине, любви, свя-
занной с общей работой.
Если, таким образом, в массе появляются ограничения нарцис-
тического себялюбия, которые вне ее не действуют, то это убеди-
тельное указание на то, что сущность массообразования заключа-
ется в нового рода либидинозных связях членов массы друг с
другом.
Но наша любознательность сразу задаст вопрос, каковы же
эти связи в массе. В психологическом учении о неврозах мы до
сих пор занимались почти исключительно такой связью любов-
ных первичных позывов с их объектом, которые преследовали 1
еще прямые сексуальные цели. Такие сексуальные цели в массе, j
очевидно, не существуют. Мы имеем здесь дело с любовными 1
первичными позывами, которые, не теряя вследствие этого своей j
энергии, все же отклонились от своей непосредственной цели. .
Ведь уже в рамках обычной сексуальной занятости объектом мы j
заметили явления, которые соответствуют отклонению инстинкта 1
от его сексуальной цели. Мы описали их как степени влюбленно-^
сти и признали, что они ведут за собой известное ущербление
<Я>. На этих явлениях влюбленности мы остановимся теперь
более подробно, имея основания ожидать, что мы обнаружим у
них обстоятельства, которые могут быть перенесены на связи в
массах. Но, кроме того, мы хотели бы знать, является ли этот вид
занятости объектом, знакомым нам из половой жизни, единствен-
ным видом эмоциональной связи с другим человеком, или же мы
должны принять во внимание еще другие такие механизмы. Из
психоанализа мы действительно узнаем, что есть еще другие меха-
низмы эмоциональной связи, так называемые идентификации (отож-
дествления), недостаточно известные, трудно поддающиеся опи-
санию процессы, исследование которых удержит нас на некото-
рое время от темы массовой психологии.
VII
ИДЕНТИФИКАЦИЯ
Идентификация известна психоанализу как самое раннее про-
явление эмоциональной связи с другим лицом. Она играет опре-
деленную роль в предыстории Эдипова комплекса. Малолетний
мальчик проявляет особенный интерес к своему отцу. Он хочет
сделаться таким и быть таким, как отец, хочет решительно во
всем быть на его месте. Можно спокойно сказать: он делает отца
своим идеалом. Его поведение не имеет ничего общего с пассив-
ной или женственной установкой по отношению к отцу (и к муж-
чине вообще), оно, напротив, исключительно мужественное.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244