ТОП авторов и книг ИСКАТЬ КНИГУ В БИБЛИОТЕКЕ
Заметное место в мусульманской политической концепции
занимало решение проблемы происхождения халифата. По
мнению большинства мусульманских мыслителей, утвержде-
ние власти халифата является <необходимым> и представляет
собой обязанность, возложенную как на главу мусульманского
государства и представителей общины, избирающих и контро-
лирующих халифа, а также дающих ему советы, так и на всех
мусульман. В подтверждение вывода об обязательности хали-
фата мусульманские государствоведы приводили как религиоз-
ные догмы, так и чисто логические доводы. Среди первых
отмечалась необходимость контроля со стороны халифа за
исполнением мусульманами религиозных обязанностей и норм
мусульманского права в целом. В числе <разумных> причин
называлась потребность разрешения судебных споров и вообще
конфликтов между членами общины в интересах достижения
мусульманской справедливости, основанной на нормах шариа-
та. Однако в центре всех рациональных аргументов в пользу
халифата всегда фигурировала необходимость избежать беспо-
рядка и анархии в государственных и общественных делах.
Настаивая на том, что даже несправедливая власть предпочти-
138 Глава 6. Политическая и правовая мысль Арабского Востока
тельнее анархии, юристы не упускали случая сослаться на
следующий знаменитый хадис: <Имам-деспот лучше смуты>.
Еще более последовательно отстаивали принцип необходи-
мости халифата представители шиитской политической мысли,
которые истолковывали характер главы мусульманского госу-
дарства, исходя исключительно из религиозных соображений и
не прибегая к каким бы то ни было рациональным объяснениям.
Шииты полагали, что имамат (так они называли государство)
есть продолжение и необходимое завершение пророческой мис-
сии самого Мухаммеда. Поэтому они считали установление
имамата правом Аллаха, а не обязанностью общины. Имамат, по
их мнению, есть высшее проявление добра и мудрости Аллаха,
и поэтому такая форма правления установлена им самим.
Мусульманское государство у шиитов является не правовым
институтом, а одной из первейших основ самой веры, <опор>
ислама. Имамат не составляет предмета правовой науки и не
регулируется с помощью норм, сформулированных правоведа-
ми, а представляет собой форму, окончательно установленную
<божественным законом>. Поэтому, по мнению шиитов, нельзя
отказаться от имамата или даже поручить общине самой вы-
брать его конкретную форму.
Своеобразно решало мусульманское государствоведение во-
прос о том, кому принадлежит верховная власть в халифате. В
соответствии с наиболее распространенной суннитской концеп-
цией верховным носителем суверенитета в халифате является
Аллах, а мусульманское государство строится целиком на
основе поручения, данного им общине. Считалось, что от имени
Аллаха высшую власть на земле осуществляет община, облада-
ющая полным суверенитетом, представляющим собой не что
иное, как <отражение> верховного суверенитета Аллаха. Суве-
ренные права общины проявляются прежде всего в полномочии
избирать своего правителя, который вершит дела общины от ее
имени. При этом община не уступает своих исключительных
прав халифу, а лишь поручает, доверяет ему руководить собой.
Как в реализации этого полномочия, так и в осуществлении
права нормотворчества суверенитет общины связан только
одним - волей Аллаха, выраженной в мусульманском праве.
Поэтому, например, община вправе законодательствовать лишь
по вопросам, не урегулированным Кораном и сунной, а подчи-
нение общины власти халифа обусловлено его точным следова-
нием предписаниям мусульманского права. В отличие от такого
подхода шиитская политическая доктрина полагала, что суве-
2. Проблемы государства и политики
139
ренитет принадлежит исключительно Аллаху и от его имени
всеми делами мусульман единолично руководит имам, который
подчиняется только шариату, отражающему волю Аллаха, и не
связан волей общины.
Ограниченность предписаний Корана и сунны относительно
структуры и деятельности мусульманского государства предоп-
ределила решающую роль правовой доктрины в разработке
мусульманского государственного права и теории государства. В
частности, концепция халифатского правления как формы госу-
дарства была разработана правоведами на основе положений
Корана, требующих консультироваться и принимать решения с
учетом общего мнения, а также возлагающих на общину обязан-
ность подчиняться правителю. В этом смысле перед мусульман-
ской политической теорией стояла сложная задача: на основе
одного-двух весьма отвлеченных принципов необходимо было
развернуть целостную концепцию мусульманского правления,
сформулировать систему конкретных правовых норм, регули-
рующих структуру и порядок деятельности мусульманского
государства. В результате усилиями юристов пробельность
Корана и сунны по этим вопросам из недостатка превратилась
в достоинство и предмет гордости мусульманской теории госу-
дарства, Последняя утверждала, будто столь скудные основы
халифата, оставленные пророком, не связывают мусульман
жесткими рамками и позволяют им по своему усмотрению гибко
выбирать нужную форму правления, соответствующую кон-
кретным историческим условиям. Практика осуществления
верховной власти <праведными> халифами была объявлена
<конкретизацией> и творческим применением <шура> (<кон-
сультации>) - этого основополагающего принципа в его широ-
ком толковании.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 303 304 305 306 307