Совсем не случайно, что немало
представителей Э., начиная с Кьеркего-
ра, с одинаковой легкостью пользова-
лись пером философа, анализирующего
<экзистенциалы> человеческой реаль-
ности, и пером художника, живопису-
ющего реальные жизненные ситуации,
в к-рых эти абстрактные <экзистенциа-
лы> предстают во плоти. Сближение
лит. и философии в контексте Э. облег-
чалось усвоением экзистенциалистами
феноменологического метода Гуссерля,
любимым учеником к-рого нек-рое вре-
мя был Хайдеггер. Хайдеггер переос-
мыслил феноменологический метод и
приложил его к исследованию экзистен-
ции, к-рую интерпретировал как <интен-
циональнос бытие>, <бытие-в-мире>.
Вслед за ним аналогичную операцию
проделал Сартр и до нек-рой степени
Мерло-Понти. Феноменологический ме-
тод позволил превратить Э. в система-
тическую онтологию, описывающую
реальность в своеобразном катего-
риальном ряду. Отвлекаясь от индиви-
дуального своеобразия мыслителей,
категориальную структуру позднего Э.
можно представить в виде следующей
онтологической триады: <мир - бытие-
в-мире - бытие>. Экзистенция есть
средний термин триады, промежуточное
звено, соединяющее потустороннее бы-
Экзистенциализм
тие с <(миром> как ареной повседневно-
го обезличенного существования. Нап-
равленность человеческой реальности
на мир означает неподлинное существо-
вание, <заброшенность>, а стремление
к потустороннему, <окликание бы-
тия> - подлинное существование. По-
буждение к подлинному существованию
содержится в таких феноменах, как
<страх> (Ясперс, Хайдеггер), <экзистен-
циальная тревога>, <тошнота> (Сартр),
<скука> (Камю). <Страх> в экзистен-
циальном смысле - это ни в коей мере
не малодушие, не физический страх, а
метафизический ужас - потрясающее
человека прозрение. Здесь важно не
психологическое содержание феномена
страха, а его онтологический смысл,
к-рый заключается в том, что человеку
вдруг открылась зияющая бездна бы-
тия, к-рой он раньше не ведал, спокойно
прозябая в сутолоке повседневных дел.
Теперь покоя нет, остался только риск
решения, к-рое не гарантирует успеха.
Это и есть <подлинное существование>,
к-рое вынести куда труднее, чем бездум-
ное существование в рамках заведен-
ного порядка вещей. Т. обр., религиоз-
ный Э. зовет человека от мира к Богу,
к самоуглублению, позволяющему об-
рести новое, <трансцендентное> измере-
ние бытия. Самоуглубление есть вместе
с тем и расширение границ индиви-
дуального Я, поскольку взрывается
эгоистическая замкнутость и открыва-
ются необъятные горизонты коммуни-
кации со своей эпохой и вечностью.
Совершенно иной настрой в атеисти-
ческом Э. Сартра и Камю. Здесь основ-
ная онтологическая схема приобретает
иное наполнение. Бог есть <противоре-
чие в определении>, т. е. противоречи-
вое сочетание несовместимых характе-
ристик: сознания, к-рое всегда отталки-
вается от бытия, и автономного, самодо-
влеющего, самому себе равного бытия.
Последнее никак не может обладать
сознанием, ибо тогда оно неминуемо
потеряло бы тождество с самим собой.
Если это так, то абсолютное бытие
никак не может быть личностью, т. е.
Бога не существует. У Сартра абсолют-
ное бытие толкуется совершенно мате-
риалистически, хотя материальность
выглядит для него крайне непривлека-
тельно - в виде гигантской, всезапол-
няющей свалки студенистой слизи. При
такой характеристике абсолютного
бытия <подлинное существование>
Сартр уже не мог трактовать как уст-
ремленность к бытию. Он исходит из
противостояния сознания и бытия, что
очень напоминает картезианский дуа-
лизм духа и материи, с той только
разницей, что сознание отождествляет-
ся им с отрицанием, отталкиванием
от бытия, <просверливанием> в нем
<дырок>. Неподлинное существование
стремится к <позитивности>, к безгра-
ничному самоутверждению за чужой
счет, что, по Сартру. явл. <желанием
быть Богом>, т. е. ницшеанским проек-
том сверхчеловека. Подлинное же
существование, в противоположность
безумной жажде власти, есть призна-
ние неотчуждаемой свободы другого
наряду с моей собственной свободой -
так, чтобы всякий акт моего выбора
стал выбором на всех и во имя всех.
Подчеркивая значение выбора и роль
инициативы субъекта, Сартр следует
Фихте, а требуя, чтобы индивидуальный
акт имел общечеловеческое содержа-
ние,- Канту. Несколько иначе опреде-
ляет подлинное существование Камю
в книге <Бунтующий человек>. С его
т. зр., это непрерывная <аскеза отрица-
ния>, абсолютный ион-конформизм, не-
согласие со всем позитивным, неприня-
тие всего, что существует,- в целом и
по отдельности. Логическим заверше-
нием этой идеи стала концепция <Вели-
кого Отказа> Маркузе. Так атеистиче-
ский Э. стал филос. обоснованием поли-
тики левого экстремизма, но в целом его
социальный смысл неоднозначен. Ре-
лигиозный Э. явно представляет собой
феномен обновленческого движения,
порожденного кризисом религии и рас
пространением бездуховности в совр.
об-ве. Усложненный язык и аргумен-
тация Э. рассчитаны исключительно на
интеллигенцию и призваны поколебать
ее сциентистские установки и техно-
кратические иллюзии. В этом отношении
Э., можно сказать, достиг определен-
ного успеха, и, хотя в наст. вр. он пол-
ностью сошел на нет, осн. его идеи
вошли в совр. менталитет. Это прежде
всего относится к выявлению недобросо
Экологическая философия
вестности конформистского сознания,
безоглядной решимости выбора как
условия формирования подлинной инди-
видуальности, преодоления наивной ве-
ры в научно-технический прогресс.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282