Шопенгауэра
к Ницше и традиции диалектического
философствования от Гегеля к Марк-
су. Отсутствие единой системы взгля-
дов не отрицает теоретической само-
стоятельности школы, хотя значитель-
ные заимствования затрудняют вычле-
нение собственного комплекса идей
Ф. ш. Франкфуртцев традиционно при-
числяют к т. наз. зап. марксизму,
воспринявшему наследие Маркса через
интерпретацию Лукача, в к-рой Маркс
предстал гегельянцем. На первом этапе
творчества при всем стремлении теоре-
тиков Ф. ш. обратиться к Фрейду и
Хайдеггеру центральным в их рассужде-
ниях оставался марксистский ход мыс-
лей, т. е. установка на исследование
политэкономических процессов совр. об-
ва, экономического содержания власти.
Программной работой этого периода
считается статья Хоркхаймера <Тради-
ционная и критическая теория> (1937),
где социологическая позиция Ф. ш. про-
тивопоставляется всем прежним теори-
ям об-ва. Различие их логических
структур и способов познания задает-
ся противоположностью обществ, функ-
ций. С т. зр. Хоркхаймера, тради-
ционные теории озабочены репро-
дукцией наличного, следуют образ-
цу достигших успехов наук о при-
роде. используя восходящий к Декарту
понятийный аппарат. Гл. цель такой
теории - образование согласованной
системы понятий и подведение пред-
метного содержания под мысленные
конструкции, что делает ее пригодной
к использованию. Критическая теория,
не приемлющая данность, имеет др. ло-
гическую структуру. Все понятия
критического способа мышления оп-
ределяются через призму категории
Франкфуртская школа
противоречия, что разрушает замкну-
тую дедуктивную связь понятий, отри-
цает методику подведения отдельных
экземпляров под роды и тем самым
взрывает систему изнутри. Во второй
период, начиная с совместного труда
Хоркхаймера и Адорно <Диалектика
просвещения> (1948), франкфуртцы от-
ходят от марксизма, не отказываясь,
правда, от идеи объективности обществ,
закономерностей и от критики товарно-
го фетишизма. Но они остаются
только вкраплениями в совершенно
противоположную по направленности
концепцию и теряют свой первона-
чальный смысл. Если на первом этапе
внимание уделялось гл. обр. анализу
типов социальности и критике капита-
лизма, то теперь философствование
переводится в новое измерение, где не
действуют экономические категории.
Объектом рассмотрения становится но-
вая квазиреальность, технологическая
рациональность, определяемая не эко-
номическими категориями собственно-
сти, а внеэкономическим господством
в его первоначальном, по мнению тео-
ретиков Ф. ш., смысле - подчинении
природы. Преобладающим становится
влияние не Маркса, а его теоретиче-
ского антипода - Вебера. С <Диалек-
тики просвещения> начинается ориги-
нальное философствование франкфурт-
цев: анализ не социальности, а самого
типа культуры, зап. цивилизации, ра-
циональности, в рамках к-рой остаются,
по их мнению, и капитализм, и социа-
лизм. Теоретики Ф. ш. предлагают
подход к истории с позиций глобальной
проблематики, критического переосмыс-
ления истоков цивилизации. Все поло-
жения освещаются с позиций будущего
примирения, осуществляемого в пра-
ведном об-ве. Ответ на вопрос, почему
человечество впало в новый тип вар-
варства, приводит их к мысли, что при-
чины кроются не в экономических фор-
мах господства, а в наличии некоего
метафизического субъекта господства,
формирующего зап. цивилизацию с са-
мых ее истоков. Пытаясь уклониться от
подчинения природе путем уподобления
ей, человек подчиняет ее посредством
труда. Но овладение внешн. природой
возможно только при условии подчи-
нения внутр. природы, искоренения все-
го импульсивного, непосредственного,
жизненного и формирования твердого,
<мужского> хар-ра, буржуазной Самос-
ти, суъекта власти. Всепроникающий
принцип господства трансформируется
в господство человека над человеком.
В итоге субъектом господства выступает
всеобщее, к-рое низводит единичное до
голой функции, формирует не только
его сознание, но и бессознательные
влечения с помощью гигантской маши-
нерии, культурной индустрии. Господ-
ство изменяет сущность мышления:
не осуществляя своих собственных це-
лей -- саморефлексии, последнее пре-
вращается в неизменный во всех ситу-
ациях инструмент. На уровне идеаль-
ного это достигается через жесткую де-
дуктивную связь, не оставляющую воз-
можностей для игры я воображения.
Господство определяет форму рацио-
нальности: тождественность, замкну-
тость, запрет негативного. Так встре-
чаются миф с его принципом судьбы
и рацио с его символом кругооборота.
Т. обр., по мнению теоретиков Ф. ш.,
диалектика просвещения заключается в
том, что в основе технологического,
калькулирующего рацио на самом деле
лежит природный принцип господства
и подчинения. Человек копирует при-
родный принцип господства, направ-
ляя его против природы,- так проле-
гает дорога европ. цивилизации. Следу-
ющий этап в теоретической эволюции
Ф. ш.- разработка новых моделей, ти-
пов рациональности. Адорно проектиру-
ет миметическое, художественное мыш-
ление, Маркузе-рациональность, вы-
свобождающую чувственность из-под
гнета норм культуры. Хабермас воз-
лагает надежды на <коммуникативную
рациональность>. И при этом Адор-
но относится скептически к сек
суальному утопизму Маркузе, Хабермас
упрекает Адорно в игнорировании ком
муникативного дискурса. Адорно созда
ет модель нетождественного мышлс
ния.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282