В учении
Ш. этика органично сливается с филосо-
фией культуры. Критерием развития
культуры Ш. считал уровень гуманизма,
достигнутый об-вом, и видел свою за-
дачу в создании философски обосно-
ванного и практически применимого оп-
тимистического мировоззрения, способ-
ного утвердить человеческую личность
в условиях дегуманизирующей цивили-
зации и восстановить ее творческую
активность.
Оси. соч.: И. С. Бах. М" 1964; Культура и
этика. М., 1973. Kulturphilosophie. Т. 1-2. Mun-
chen, 1923-1929; Le probleme de Lethique dans
Levolution de la pensec humaine. P., 1952.
Сидорина Т. К).
ШЕЛЕР (Scheler) Макс (1874-1928)
- нем. философ и социолог, один из
основателей философской антрополо-
гии, аксиологии ч социологии знания.
Эволюция филос. учения Ш. весьма
сложна. Будучи учеником Р. Эйкена, он
обращается к изучению принципо.в и ме-
тодов логики и этики, их взаимоотноше-
ний между собой. В начале XX в. он вхо-
дит в круг последователей феноменоло-
гии Гуссерля, пытаясь с помощью
феноменологического метода обосно-
вать этику и религию. Согласно Ш.,
это позволяло преодолеть формализм
этики Канта и неокантианцев, постичь
царство объективных ценностей, поня-
тых как феноменальные данности, обла-
дающие априорностью. Однако в отли-
чие от Канта, априорность Ш. рассмат-
ривает не как формальную, а как мате-
риально-экзистенциальную. Поэтому
и феноменологическая редукция у Ш.
оказывается не способом постижения
чистого сознания, а экзистенциальной
сопричастностью бытию. Личность, от-
личаемая им от эмпирического инди-
вида, явл. носителем ценностей, к-рые
постигаются благодаря любви, направ-
ленной на личность и представляю-
щей собой интенциональное пережи-
вание. Среди актов переживания цен-
ностей Ш. выделяет вчувствование,
сочувствие, любовь и ненависть. Раск-
рывая сущность и формы симпатии, Ш.
проводит различие между подлинными
и неподлинными актами симпатии; к
первым он относит любовь как встре-
чу и соучастие в жизни другого, ко
вторым - симпатию, нарушающую
экзистенцию др. личности. Идея Бога
рассматривается Ш. как высшая цен-
ность, а любовь к Богу - как высшая
форма любви и фундаментальный фе-
номенальный акт. Переживание цен-
ностей - не психический, а космичес-
кий акт. Такая трактовка природы
ценностей обусловливает трагичность
мировоззрения Ш., ибо для него тра-
гичность не есть лишь эстетический
феномен, а существенный момент всего
универсума. Она присутствует в вещах.
людях, во всем космосе через их соот-
несенность с ценностями. Одно из ус
ловий проявления трагичности бытия -
время, в к-ром все возникает и умирает.
В связи с этим перед Ш. встает проб
лема историчности бытия, его времен
ности и взаимоотношений с миром
вечных ценностей. Трагический хар-р
мировоззрения Ш., усугубленный рас-
падом единой европ. цивилизации и
1-й мировой войне, появлением мно
гообразных националистических дни
жении, нашел свое выражение в <-гч
стремлении осмыслить отягощенносп
культуры витально-инстинктивнымп
факторами, духа - предрассудками и
влечениями. Ш. строит философию
культуры на базе <философии жизни>.
Всякий человеческий акт двойствен:
он одновременно и духовен, и вита-
лен. Поэтому он может быть направ-
лен или на духовное, или на витальное
содержание. В соответствии с этим Ш.
вычленяет область реального - об-
ласть витальных инстинктов, влечений,
потребностей и область идеального -
царство истин, идей и ценностей. Из
трех изначальных витальных влечений
(голода, полового влечения и инстинк-
та власти) Ш. выводит формы социаль-
ности (хозяйство, ин-т брака и гос-во).
<Реальная социология>, или социоло-
гия базиса, должна раскрыть то, как ви-
тальные влечения кристаллизуются в
определенных социальных ин-тах; ана-
лиз влечений - предмет философской
антропологии. Социология культуры,
или социология надстройки, стремится
раскрыть закон, к-рому подчинена об-
ласть идеального. Это - закон смысло-
полагания. Вычленение двух сфер -
сферы реального и идеального, сог-
ласно Ш., явл. не методологическим, а
онтологическим, однако в жизни су-
ществуют разл. переходы между ними.
Такова, напр., техника, возникновение
к-рой зависит от экономических, пра-
вовых и научных факторов. Для Ш.
возникает трудная задача показать, что
же зависит в каждом явлении от реаль-
но-социологических факторов и что
. обусловлено автономным самораскры-
тием духа. Подчеркивая взаимодопол-
нительность каждого из этих подходов,
правомерность и важность наряду с
. социологическим подходом к духовным
[ феноменам имманентно-смыслового
подхода, Ш. не ставит вопроса об их
субординации. Поскольку каждый фе-
? номен человеческой жизни представляет
Особой единство витальных и духовных
иначал, постольку для Ш. речь может
идти лишь о том порядке или последо-
>вательности, в какой эти реально-со-
1диологические или духовно-культурные
1факторы включаются в человеческую
историю. Сочетание реальных и куль-
гтурных факторов различно в религии,
метафизике и науке, причем религия
трактуется Ш. как необходимый ком-
понент всякого знания. Социология
знания явл. частью социологии куль-
туры. Критикуя социологизм, представ-
ленный, в частности, в школе Дюрк-
гейма, Ш. считает, что нельзя объяс-
нить социологически содержание и
предметность знания. Объяснить со-
циологически, т. е. показать обуслов-
ленность структурой об-ва, можно лишь
выбор предметов знания и формы поз-
навательных актов, в к-рых реализует-
ся знание. Возникновение науки Ш.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282