самым фун-
даментальным в философии. Личность,
по P., есть место рождения значений,
даюших начало культурным смыслам,
и философии надлежит выработать
метод анализа человеческой субъектив-
ности как творца мира культуры. В сво-
их филос. исследованиях он руковод-
ствуется регрессивно-прогрессивным
методом, с помощью к-рого предпо-
лагает диалектически осмысливать
явления в единстве их трех временных
измерений: прошлого, настоящего, бу-
дущего. Применяя регрессивно-прог-
рессивный метод в анализе человечес-
кой субъективности, Р. ставит задачу -
высветить <археологию> субъекта, т. е.
его укорененность в бытии, и найти
доступ к его <телеологии>, движению
в будущее. Что касается первой части
задачи, то здесь P., противопоставляя
свою концепцию классической трак-
товке субъекта как сознания, опирается
на учение Гуссерля о <жизненном ми-
ре>, онтологию Хайдеггера и особенно
на психоанализ Фрейда. Последний он
понимает как герменевтику, нацелен-
ную на постижение <изначальных им-
пульсов> человеческого Я через осмыс
ление их форм сублимации в культуре.
Пределом для регрессивного движения
анализа Р. полагает <изначальную во-
лю> индивида к бытию, связанную
с переживанием и осознанием возмож
ности не-бытия, что дает ему основания
классифицировать свою феноменологию
как онтологическую, направленную ни
изучение проблем человеческого cv
ществования. Прогрессивный анализ
имеет дело с <профетией> человеческого
Риккерт
духа, где источник смысла расположен
не за субъектом, как это имеет место
в <археологии>, а перед ним. Феномено-
логия духа, нацеленная на раскрытие
телеологии человеческой субъективнос-
ти, и феноменология религии, свиде-
тельствующая об устремленности чело-
века к священному, представляют собой
составляющие прогрессивного метода.
Т. обр., любое явление человеческой
культуры, согласно P., имеет свое прош-
лое, укорененное в индивидуальном же-
лании быть и способе его удовлет-
ворения. Одновременно в этом же явле-
нии запечатлено и перспективное дви-
жение человеческой субъективности,
к-рое обусловлено ее устремленностью
к священному, задающему эсхатологи-
ческие перспективы человеческому су-
ществованию и истории в целом. Вместе
с тем P., вслед за Фрейдом, считает
изначальным условием человеческого
опыта его языковый характер: воспри-
ятие, желание, воображение и т. п.,
по его убеждению, <проговариваются>.
Отсюда следует, что культурное твор-
чество всегда символично. Эту идею Р.
также заимствует у Фрейда, высказав-
шего ее при толковании либидо, обла-
дающего исключительной способностью
к отсроченному символическому удов-
летворению, при к-ром либидинальная
цель заменяется целью идеальной. Ли-
бидо, по словам P., выводит человека из
области биологии в сферу культурных
значений. Под символом Р. понимает
.любую структуру значений, где один
смысл - прямой, первичный, букваль-
ный - при помощи добавлений обозна-
чает др. смысл - косвенный, вторич-
ный, иносказательный, к-рый может
быть воспринят только посредством
первого смысла. Язык, по P., изначаль-
но обладает символической функцией,
суть к-рой была раскрыта Гуссерлем:
язык есть вторичное понимание реаль-
ности, но только в языке может быть вы-
ражена его зависимость от того, что ему
"предшествует. Онтологическая герме-
невтика, связывая проблему языка с су-
[Ществованием, позволяет понять су-
ществование до языка и видеть в языке
средство, с помощью к-рого человек
-создает <второй мир>. В последние годы
,Р. признает трактовку герменевтики как
интерпретации символов весьма узкой
и переходит к анализу целостных куль-
турных текстов (литературных про-
изведений, исторических повествова-
ний и т. п.) в кач-ве объекта интер-
претации. Он стремится понять истол-
кование как преимущественный способ
включения индивида в целостный
контекст культуры, как одну из су-
щественнейших основ его деятельности
в культуре. Сохраняя прежнее намере-
ние создать концепцию интерпретации,
основанную на диалектическом понима-
нии времени, Р. вводит в герменевти-
ческий анализ в кач-ве его основы
деятельностный принцип. Задачу герме-
невтического постижения сегодня он
видит в том, чтобы обосновать роль
человека как субъекта культурно-исто-
рического творчества, в к-ром и благо-
даря к-рому осуществляется связь вре-
мен и к-рое зиждется на активной
деятельности индивида. Новая позиция
Р. складывается под сильным воздей-
ствием, с одной стороны, учения Авгус-
тина о времени как состояниях души,
с другой - аристотелевской трактовки
завязывания интриги в художественном
произведении и миметической сущности
иск-ва.
Осн. соч.: Человек как предмет философии//
Вопросы философии. № 2. 1989; Histoire el
Verite. P., 1955; De Linterpretation. Essai
sur Freud. P., 1965; Le conflict des Interpre-
tations. Essais dhermeneutique. P., 1969; Temps
et recit. P., 1983-1985; Du texte a laction. P.,
1987.
Вдовина И. С.
РИККЕРТ (Rickert) Генрих (1863-
1936) - нем. философ, гл. представи-
тель баденской школы неокантианства.
Преподавал философию в Страсбург-
ском (1888-1891), Фрейбургском
(1891-1915), а с 1916 г.-в Гей-
дельбергском ун-тах. Взгляды Р. раз-
вивались от воспринятого через призму
философии И. Г. Фихте кантовского
критицизма в направлении критической
онтологии. Развивая выдвинутую Вин-
дельбандом идею о различии между
идиографическим и номотетическим ме-
тодами, Р. пришел к выводу, что это
различие вытекает из разл. принципов
отбора и упорядочивания эмпирических
данных.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282