Гл. представители П.- Деррида,
Делёз, Бодрийар. Лиотар, К. Кастори-
адис, Ж. Кристева, ряд амер. литера-
туроведов, испытавших влияние Дерри-
да (Миллер, Блум, де Ман и др.);
к П. нередко относят Р. Карта периода
<политической семиологии> и Фуко пе-
риода <генеалогии власти>. Подобно
структурализму, П. не образует орга-
низационного единства и не имеет об-
щей программы, хотя определенная
общность проблемного поля и подходов
к проблемам между вышеназванными
Авторами, безусловно, существует. Мно-
лде из работ, к-рые можно считать
Программными для П., вышли в свет
Ийце в 60-е гг. (напр., <О грамма-
>логии>). В 70-е гг. П. сосуществовал
1КСО структурализмом, так и с шовы-
Jfшлacoфaмu>, оказывая большое
[ияние на леворадикальную интелли-
щию, особенно студенчество. Однако
ько в 80-е гг., уже после смерти
1ущих представителей структура-
1зка, П. приобретает полную концеп-
<ьную самостоятельность и нек-рые
иисимые организационные формы
1983 г. при участии Деррида и
Фая в Париже был организован
сдународный философский коллеж).
Ж, отделяющий структурализм от
майско-июньские события 1968 г.
период характеризуется обостре-
нием чувствительности интеллектуа-
ла - философа, ученого, художника -
к социальным противоречиям. Падает
престиж науки, не сумевшей ни пред-
сказать, ни объяснить социальные ка-
таклизмы, изменяется место гумани-
тарной культуры в об-ве (число людей
с университетским дипломом растет,
а их роль ослабевает). Индивидуаль-
ное Я потрясено столкновением с
реальностью массового революционного
действия и одновременно с вездесущ-
ностью анонимных механизмов власти
и социального принуждения, дискреди-
тирующих саму идею поиска объектив-
ности. На место экзистенциалистского
индивидуального субъекта и струк-
туралистского субъекта как точки пере-
сечения речевых практик П. ставит
коллективное Я (Мы), малую группу
единомышленников. Она бессильна про-
тив <демонизма власти>, не способна
и не пытается ее захватить, но ставит
целью повсеместное изобличение и опи-
сание очагов власти, фиксацию ее стра-
тегий. Такая позиция позволяет груп-
пе сохранить человеческое, жертвуя
индивидуальным. П. возник первона-
чально из осмысления известной сентен-
ции периода майских событий: <Струк-
туры не выходят на улицы>. Коль
скоро нечто важное, однако, свершает-
ся (кто-то строит баррикады и оспари-
вает существующий порядок), значит,
самое главное в структуре - не струк-
тура, а то, что выводит за ее пределы.
Способов показать <изнанку структу-
ры> в П.- множество. Так, за рамками
структуры как статической упорядочен-
ности находится история, динамика,
за рамками структуры как взаимосоот-
несенности <бинарнь:х оппозиций> оста-
ются тексты, преодолевающие дихо-
томический принцип, или же вовсе некая
нерасчлененность, слитность (<магма> у
Касториадиса); за рамки структуры как
законосообразности выходят случай,
шанс, событие, свобода; за рамки
структуры как логического построе-
ния - аффекты, тело, жест; за рамки
структуры как нейтрального, объек-
тивного, познавательного - власть, от-
ношения господства и подчинения и т. д.
Все эти грани и аспекты <изнанки
структуры> нерядоположны и неравно-
значны. Среди ориентаций внутри П.
особенно важны две - с акцентом на
текстовую реальность и с акцентом на
политическую реальность. Девиз од-
ной - <пне текста нет ничего> (вари-
ант: <нет ничего, кроме текста> -
Деррида), другой-<все в конечном
счете- политика> (Делёз). Между
этими утверждениями нет противосто-
яния, но есть взаимосцеплення. Болес-
того, у этих подходов единая онто-
логическая (<неометафизическая>) ос-
нова - желание как самая гл. сила,
от к-рой зависят все проявления
индивидуальной и социальной жизни.
Желание - это непреложная, предель-
ная, нередуцируемая реальность, имен-
но она в конечном счете и определяет
все неструктурное в структуре: <Из-
нанка структуры есть чистое бытие
желания> (С. Леклер). Этот переход
от программы структурализма к про-
грамме П. отчетливо прослеживается
в смене доминант в концепции Фуко:
от <археологии знаниях 60-х гг. к
<генеалогии власти> 70-х и далее --
к анализу <человека вожделеющего>
(<желающего>) в работах 80-х гг.
Одной из гл. задач П. становится
критика западноевроп. метафизики с ее
логоцентризмом, обнаружение за всеми
культурными продуктами и мыслитель-
ными схемами языка власти и власти
языка. Логоцентризму, основанному на
идее бытия как присутствия, данности,
смысла, единства, полноты и проч.,
в П. противопоставлены идеи различия
и множественности. Наиболее последо-
вательно и ярко эта разновидность П.
представлена у Деррида. Его первая
цель - опровергнуть метафизику; но
сделать это не может лишь мысль,
замкнутая на самое себя, сросшаяся со
знанием, рациональностью, опираю-
щаяся на науку и философию в их
взаимном обосновании. Для того чтобы
<перехитрить> метафизику, приходится
нарушать междисциплинарные перего-
родки и политические запреты, выхо-
дя на уровень тела, действия, события.
языка в его особом повороте, позво-
ляющем увидеть за антитезой речи и
письма (или иначе - сущности и яв-
ления, света и тьмы, наличия и отсут-
ствия и т. п.) то общее, что делает
возможной саму антнтетичность: в слу-
чае речи и письма это <архиписьмо>
как предусловие всякой речи и пись-
ма, всех вообще дискурсивных разли-
чений в культуре. Внутри поля воз-
можностей. где нет четко очерчен-
ных дисциплин, где соседствуют фраг-
менты истории и моральной фило-
софии, эпистемологии и социологии, по-
литики и художественной практики
(в первую очередь--совр.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282