Рефлексия на восприятие, его фазы и
. его единство может осуществляться не-
зависимо от того, существует ли реаль-
но предмет восприятия или же он - ил-
люзия, галлюцинация, мираж. При этом
<безразличие> к существованию пред-
мета явл. условно-методологическим:
., сознание предстает здесь как <перепле-
\. тение переживаний в единстве потока>,
, принципиально неопределимого пос-
! редством предмета, смысл к-рого оно ус-
танавливает (конституирует). В то же
- время сознание не есть <чисто внут-
<: реннее> (понятия внутреннего и внеш-
1 него не могут быть основными в уче-
нии о сознании), в сознании нет ни-
t чего, кроме значений (смыслов) реаль-
1 ных, воображаемых или иллюзорных
. предметов. Одна из гл. причин заб-
.луждений - смешение модусов созна-
ния (несоответствие модуса предмету).
"Понятно, как утверждал Ингарден, что
нельзя нюхать содержание теоремы Пи-
..фагора или слышать цвета, но тем не
. менее не всегда легко различить сомне-
ние и предположение, суждение и оцен-
,;ку, напр., в политических, экономичес-
ких и др. видах информации. Цель
(феноменологической редукции - от-
крыть в каждом индивидуальном созна-
нии чистое сознание, чистую осознавае-
;.<1ость как чистую непредвзятость, к-рая
вставит под вопрос любую уже задан-
ную систему опосредований между со-
!;.бой и миром. Непредвзятость должна
иоддерживаться в феноменологической
установке не по отношению к предме-
там и процессам реального мира, су-
ществование к-рых не подвергается сом-
1яению - <все остается так, как было>
1(Гуссерль), но по отношению к уже
Приобретенным установкам сознания.
Чистое сознание - не сознание, очи-
ненное от предметов, напротив, созна-
не здесь впервые выявляет свою сущ-
ость как смысловое смыкание с пред-
егом. Чистое сознание - это самоочи-
Иение сознания от навязываемых ему
хем, догм, шаблонных ходов мышле-
1ия, от попыток найти основу сознания
(том, что не явл. сознанием. Феноме-
(Ологический метод - это выявление и
исание поля непосредственной смыс-
вой сопряженности сознания и пред-
мета, поля, горизонты к-рого не содер-
жат в себе скрытых, непроявленных в
кач-ве значений сущностей. У Гуссерля
взаимная несводимость сознания и мира
выражается в различии трех видов свя-
зей: между вещами (предметами и про-
цессами внеш. мира), между психи-
ческими актами и состояниями и между
значениями. Связь значений - идеаль-
ная, а не дедуктивно- или индуктив-
но-логическая, она дана только в опи-
сании как процесс смыслоформирова-
ния. Сознание в своей сущности прин-
ципиально непредметно, оно не может
быть представлено как объект, причин-
но определяемый или функционально
регулируемый. Сознание обнаруживает
себя как направленность на предмет
(это и есть значение), как бытие осоз-
нанности, но не как осознанная пред-
метность. У Хайдеггера различие не-
предметного и предметного - это раз-
личие бытия и сущего, у Сартра - в-
себе- и для-себя-бытия (последнее,
правда, до-предметно), у Мерло- Понти
<невидимого> и <видимого>. Невозмож-
но, полагает Мерло-Понти, представить
себя просто кусочком мира, только объ-
ектом биологических, психологических
и социологических исследований. Вза-
имосвязь непредметности сознания и
взаимной несводимости сознания и мира
выражается в фундаментальных для Ф.
различиях: значение - предмет, зна-
чение - знак, значение - образ, или
наглядное представление. Гуссерль по-
казывает, что, во-первых, то, о чем го-
ворится, нетождественно тому, что го-
ворится (утверждается),- как в отно-
шении материальных, так и идеальных
предметов (напр., равноугольный и рав-
носторонний треугольник, т. е. один и
тот же предмет имеет разные значе-
ния); во-вторых, переживание значения
возможно вне коммуникации - в инди-
видуальной, или <одинокой>, душевной
жизни, а следовательно, языковое вы-
ражение нетождественно значению,
знак - лишь одна из возможностей
(наряду с созерцанием) осуществле-
ния, или наполнения, значения; в-
третьих, нет равенства между значе-
нием и наглядным образом: нет об-
раза значения, есть образ предмета н
значение образа. У Хайдеггера эти раз-
Феноменология
Феноменология
личия преломляются как различия:
бытие - сущее; язык как дом бытия -
язык как средство общения: художест-
венное творение - эстетическое пере-
живание. Тема непредметности и несво-
димости сознания и человеческого бы-
тия остается одной из гл. для после-
гуссерлевской Ф., однако приоритет
здесь отдан проблеме неразрывности
человеческого бытия и мира. У Гуссерля
связующей смысловой структурой явл.
интенциональность сознания, когда от-
крытие непосредственно смыслового
поля предполагает рефлексивную рабо-
ту с сознанием. У Хайдеггера само
человеческое бытие как <бытие-в-ми ре>
есть неразрывность мира и человека,
поэтому проблема сознания отходит на
второй план, речь идет не о многооб-
разии феноменов сознания, но о единст-
венном, фундаментальном феномене -
человеческом существовании. У Сартра
Ф. нацелена на описание связи ирреф-
лексивного, не обладающего изначаль-
ной структурой Я сознания (для-себя-
бытия) и абсолютно позитивного в-себе-
бытия, к к-рому сознание устремля-
ется в безуспешной попытке восполнить
<нехватку> своей самотождественности;
основой этой связи может быть только
специфическое отрицание, негация. Для
Мерло-Понти источник смысла - в че-
ловеческом одушевленном теле и поле
восприятия, <между> сознанием и ми-
ром. Сфера соприкосновения и нераз-
рывности сознания, человеческого бы-
тия и предметного мира - это сфера
феноменов, себя-в-себе-самом-показы-
вающего.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282