К мифу,
238
цццпо, такое аллегорическое толкование совершенно не
одит. Запомним раз навсегда: мифическая действитель-
ъ есть подлинная реальная действительность, не метафо-
ская не иносказательная, но совершенно самостоятель-
Т доподлинная, которую нужно понимать так, как она есть,
"шенно наивно и буквально. Никакой аллегоризм тут не
жет Аллегоризм есть всегда принципиальное неравнове-
ду означаемым и означающим, В аллегории образ
а больше, чем идея. Образ тут разрисован и расписан,
же отвлеченна и неявленна. Чтобы понять образ, мало
"доиваться в него как в таковой. Нужно еще мыслить осо-
й отвлеченный привесок, чтобы понять смысл и назначе-
этого образа. В мифе же - непосредственная видимость и
то что она обозначает: гнев Ахилла и есть гнев Ахилла,
больше ничего; Нарцисс - подлинно реальный юноша На-
"1 сначала действительно, доподдинно любимый нимфа-
я а потом действительно умерший от любви к своему собст-
венному изображению в воде. Даже если и есть туг какая-нибудь
аллегория то прежде всего необходимо утвердить подлинную,
непереносную, буквальную реальность мифического образа, а
потом уже задаваться аллегорическими задачами.
В-третьих, выражение может быть символе м. В противо-
положность схеме и аллегории тут мы находим полное равнове-
сие между <внутренним> и <внешним>, идеей и образом, <идеаль-
ным> и <реальным>. В <образе> нет ровно ничего такого, чего
не было бы в <идее>. <Идея> ничуть не более <обща>, чем
<образ>; и <образ> не есть нечто <частное> в отношении идеи.
<Идея> дана конкретно, чувственно, наглядно, а не только
примышляется как отвлеченное понятие. <Образ> же сам по
себе говорит о выраженной <идее>, а не об <идее> просто; и до-
статочно только созерцания самого <образа> и одних чисто
<образных> же средств, чтобы тем самым охватить уже и
<идею>. Если в схеме <идея> отождествляется с <явлением>
так, что последнее механически следует за ней, ничего не при-
внося нового, т. е. <идея> отождествляется с чистым не-<идей-
ным> <образом>, а в аллегории <явление> и <образ> так ото-
ждествляются с <идеей>, что последняя механически следует
за <явлением>, ничего не привнося нового, т. е. <явление> ото-
ждествляется с чистой, отвлеченной, не-<явленной>, не-<об-
разной> <идеей>, то в символе и <идея> привносит новое в
<образ>, и <образ> привносит новое, небывалое в <идею>; и
<идея> отождествляется тут не с простой <образностью>, но с
тозкдеством <образа> и <идеи>, как и <образ> отождествляется
239
ти>. Этим и ограничивалась выразительность схемы. Другое
мы находим в аллегории. Здесь дается прежде всего <внеш-
нее>, или <образ>, чувственное явление, и аннулируется само-
стоятельность <идеи>. Однако аллегория есть все-таки выра-
жение, и потому в ней не может наличествовать только одна
<внешность> как таковая. Эта <внешность> должна как-то все-
таки указывать на <внутреннее> и свидетельствовать о какой-
то идее. Что же это за идея? Конечно, раз между обеими сфе-
рами существует неравновесие, то идея эта не может быть вы-
ведена из сферы своей отвлеченности и неявленности. Она
должна проявиться как неявленная, должна выразиться как.
невыраженная. Это значит, что мы получаем <образ>, в кото-
ром вложена отвлеченная <идея>, и получаем <образ>, по ко-
торому видна невыраженная, невыявленная идея, - получаем
<образ> как иллюстрацию, как более или менее случайное, от-
нюдь не необходимое пояснение к идее, пояснение, сущест-
венно не связанное с самой идеей. Наиболее типичный и оче-
видный пример поэтической аллегории - это басня. В баснях
Крылова действует и говорит муравей, но ни автор басни, ни
ее читатели вовсе не думают, что муравей действительно
может так поступать и говорить, как там изображено. Стреко-
за <удручена злой тоской>. Но при чтении басни никому и в
голову не приходит действительно думать, что стрекоза может
иметь столь сложные переживания. Стало быть, <образ> тут
значит одно, а <идея> - нечто совсем другое. Они веществен-
но отделены друг от друга. Конечно, они как-то связаны, ибо
иначе не было бы и самого выражения. Но эта связь есть такая
связь, что обе стороны, <идея> и <образ>, не входят вплотную
друг в друга, но что <образ> отождествляется только с чистой
отвлеченной идеей, не переводя ее целиком в <образ>. На этом
аллегорическом понимании построена масса мифологических
теорий. Можно сказать, что почти все популярные мифологи-
ческие теории XIX в., <мифологическая>, антропологическая
и т. д., страдали этим колоссальным недостатком. Герои Гоме-
ра - Ахилл, Одиссей и пр. - почему-то сводились на различ-
ные <явления природы>. Везде видели то восходящее или за-
ходящее солнце, то вообще атмосферные явления, то видели в
этих мифических образах обожествление каких-то историчес-
ких личностей. Мифические герои представлялись в этих тео-
риях не просто как мифические герои, но в каком-то особен-
ном переносном смысле. Они указывали на какую-то другую
действительность, более важную и осмысленную, а сами не
были подлинной и окончательной действительностью. К мифу,
238
конечно, такое аллегорическое толкование совершенно не
подходит. Запомним раз навсегда: мифическая действитель-
ность есть подлинная реальная действительность, не метафо-
рическая, не иносказательная, но совершенно самостоятель-
ная, доподлинная, которую нужно понимать так, как она есть,
совершенно наивно и буквально. Никакой аллегоризм тут не
поможет. Аллегоризм есть всегда принципиальное неравнове-
сие между означаемым и означающим. В аллегории образ
всегда больше, чем идея.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135