Когда Солнце садилось за горизонт,
считалось, что оно уходит под землю и превращается там в особое
ночное светило. Дионис как раз и олицетворял такое ночное
солнце - в отличие от Аполлона, олицетворявшего дневное.
Зимой Солнце "прячется под землей" дольше, чем летом.
Потому-то именно зимой (декабрь - январь) отмечались (малые)
дионисии и вакханалии, от которых берут начало европейские
новогодние карнавалы с их обязательным наряжанием деревьев. В
ареале расселения славян прадионисийские и дионисийские
новогодние празднества соединились с чествованием Коляды -
Космического колеса Колы с уже описанными выше ряжеными и
колядованием. По аналогии с дневным и ночным Солнцем Коло
(Коляда) может быть расценено как зимнее Солнце, в таком случае
Ярилу можно считать весенним Солнцем, а Купалу - летним.
Любопытно, что на Русском Севере зимние святки и связанное
с ними колядование именуются Виноградьем, которое входит
в припев колядок. И это там-то, где никакого винограда и в
помине нет! Но, может быть, он раньше здесь произрастал? Когда
климат был совсем иной? А нерасчлененная гиперборейская
культура сформировала культ [Пра]Диониса!
Культ растительности, деревьев и "священных рощ"
сохранялся в России вплоть до ХХ века, повсеместно - на
Севере, частично - в других областях, например, в Тверском
крае. Этнографами задокументировано: "священные рощи" и
отдельные почитаемые деревья "не шевелили", то есть их
запрещалось рубить. Другими словами, на них как память о
древних тотемах распространялось "табу". Считалось, что
нарушение запрета чревато многими несчастиями.
В конце прошлого века близ Череповца Вологодской губернии
был отмечен следующий случай. Крестьянин, который вопреки
запрету начал пережигать уголь в священной роще, внезапно
ослеп, что немедленно посчитали местью деревьев человеку110.
Неискоренимое двоеверие русских людей выражалось также и в
том, что, как правило, в "священных рощах" ставился крест, а то
и часовня, где непременно развешивались полотенца с магическим
орнаментом. Сюда же приносили дары: шерсть, масло, лоскутки
ткани. И здесь же резали кур - явный рудимент языческих
верований и отголосок древних жертвоприношений. Впрочем, обычай
этот сохранялся на протяжении всего христианского периода
истории России. Еще в XIII веке анонимный автор жаловался, что
"даже попове и книжницы" веруют в Перуна и Хорса, "подкладывают
им требы [жертвы. - В.Д.] и куры им режут"111.
Первобытно-языческая вера в природно-жизненную силу
растительности как высшее Божественное Начало по сей день
сохранилась в традиционном марийском культе деревьев и
празднествах, отмечаемых в священных рощах. Так, во время
праздника поля по окончании посевной в дубовую рощу близ
Йошкар-Олы верующие приносят жертвенные блины, творог, мед,
крашеные яйца и т.п., устраивают коллективную трапезу и
моления, обращенные к Солнцу. Сходные обычаи существуют и у
других коренных народов России.
В древности же они были распространены повсеместно.
Древние германцы верили, что в каждом дереве, кусте, цветке
живет особый дух растительности - покровитель всего живого.
Ритуалы и жертвоприношения, связанные с растительным миром,
призваны были содействовать увеличению урожая, повышению
производительности и плодоношения. М.Элиаде так суммировал
некоторые общие моменты, выработанные индоевропейскими и
неиндоевропейскими народами на протяжении многих тысячелетий:
вера в дух деревьев выражалась в: 1) мифологической тенденции
сравнивать Космос и человека с Мировым древом, 2) традиции
связывать судьбу человека с жизнью дерева, 3) населении
деревьев добрыми и злыми духами, 4) обычае наказывать
преступников возле дерева.
В процессе дальнейшей эволюции религиозных верований
наблюдение за растительностью, "засыпающей" зимой и
пробуждающейся весной, привело к возникновению представлений об
умирающем и воскресающем Боге. Непрерывность и повторяемость
жизненного процесса, неотвратимость жизни и смерти и
преодоление смерти через жизнь - все это обобщено и в
символе-коде Древа жизни. Обретя его и впитав - сознательно
или бессознательно - его содержание, человек сам как бы
растворялся в данном символе, а вернее - самом вселенском
течении жизни, которое отображено в образе Мирового древа.
Культ коровы и сопряженный с ним культ быка характеризует
ту стадию в развитии человеческих цивилизаций, когда она
перешла к высокопродуктивному (мясо и молоко) животноводству,
связанному в конечном счете с оседлым образом жизни. Культ
быка, возможно, предшествует культу коровы и относится к
переходному периоду от промысловой стадии охоты на дикого быка
(тура и зубра - в Евразии, бизона - в Северной Америке) к
одомашниванию (при этом приручен был только строго определенный
вид - зубр и бизон так и остались дикими животными). Кроме
того, Эпоха быка (коровы) непосредственно сопрягается с Эпохой
колеса, так как одомашненный бык был основной тягловой силой в
растянувшейся на века и тысячелетия миграции индоарийских,
семито-хамитских и других народов. А впоследствии он стал
(наряду с конем) одной из главных тягловых сил при пахоте (что
относится уже к более поздней стадии развитого земледелия).
В эпоху первобытного переселения протоэтносов колесо как
средство передвижения соперничало с полозьями.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175