Но даже такие доказательства бессильны убедить материализм. Причина этого совершенно проста и самоочевидна. Такие тексты, изучаемые и хранимые во всеобщем благоговении в одно время, переписывались и переводились каждым философом и находились в каждом храме; часто ими овладевали, величайшие из мудрецов, государственные деятели и писатели-классики, короли и прославленные адепты, посвящавшие этому всю свою жизнь, проведенную в непрестанном умственном труде, є и чем же были они, эти книги? Трактатами по ~магии~ и ~оккультизму~ в чистом виде; ныне табуированной и высмеиваемой теософией и оккультными науками, которые подвергаются презрительным насмешкам современного материализма. Были ли люди во времена Платона и Пифагора столь простыми и легковерными? Были ли миллионы людей в Вавилонии и Египте, в Индии и Греции, в течение периоды учения и цивилизации, которая предшествовала ~первому~ году нашей эры (эры, которая породила лишь интеллектуальную тьму фанатизма средневековья), столь простыми и легковерными, что столь многие в иных отношениях мудрые люди должны были посвятить свои жизни иллюзии, простой галлюцинации? Это выглядело бы именно так, если бы мы должны были согласиться с заключениями наших современных философов.
Однако, любая наука или искусство, каким бы ни было ее внутреннее содержание, должна была иметь своего открывателя и, впоследствии, своих специалистов для того, чтобы учить ему других людей. Каково же происхождение оккультизма? Кто его самые знаменитые учителя? И что известно о них в истории или легендах? Мы видим, что Клемент Александрийский, один из самых ученых и интеллигентных их ранних отцов церкви, ставит те же самые вопросы и отвечает на них. №Если¤, є справедливо доказывает этот экс-ученик неоплатонической школы и ее философов, є №если существует наука, то необходимым образом должен быть и ее учитель¤. И он продолжает, говоря, что у Клеанта был Зенон, который учил его; у Теофраста є Аристотель; у Метродора є Эпикур; у Платона є Сократ, и так далее; и когда он оборачивался назад, к Пифагору, Ферециду и Фалесу, он все же продолжал искать и спрашивать, кто был их учителем и кем были их учителя. И то же самое є для египтян, индусов, вавилонян, и для самих магов. Он говорит, что он не перестал бы спрашивать для того, чтобы узнать, кем же были ~они~, учителя всех их. И когда он должен бы был довести свое исследование до самой колыбели человечества, до рождения первого человека, он повторил бы еще раз свой вопрос и спросил его (безусловно, Адама): №кто был ~твоим~ учителем?¤ Поистине, доказывает Клемент, №его учителем на этот раз был бы не ~человек~¤, и даже когда мы поднялись бы столь же высоко, как и ангелы, им следовало бы задать тот же самый вопрос: №кто были ~вашими~ [имеются ввиду ~божественные~ и ~падшие~ ангелы] учителями и наставниками в науках?¤.<<10>>
Целью долгой аргументации доброго Отца является, конечно, обнаружение ~двух~ различных Учителей, один из которых є наставник библейских патриархов, а другой є учитель язычников. Но Тайной Доктрине не нужно приходить к такому затруднению. ~Ее~ учителя прекрасно знают о том, кем были Учителя их предшественников в оккультной науке и мудрости.
В конце концов Клемент находит двух Учителей, и они являются, как и можно было ожидать, Богом и Его вечным и постоянным врагом и противником, Дьяволом; предмет исследования Клемента соотносится с дуальным аспектом герметической философии как причина и следствие. Признавая, что в каждой из оккультных работ, с которыми он был знаком, проповедовалась нравственная чистота и добродетели, Клемент хочет узнать причину очевидного противоречия между доктриной и практикой, доброй и злой магией, и он приходит к заключению, что магия имеет два источника є ~божественный~ и ~дьявольский~. Он воспринимает это раздвоение в виде двух путей; отсюда его выводы и заключения.
Мы так же понимаем это, но не считаем обязательным называть это раздвоение №~левым~ путем¤; мы оцениваем ее так, как она выходит их рук своего создателя. Иначе, оценивая таким же образом последствия собственной религии Клемента и занятия некоторых их ее учителей со времени смерти их Учителя, є оккультист имел бы полное право прийти к такому же заключению и сказать, что поскольку Христос, Учитель всех ~истинных~ христиан, был во всех отношениях добрым, то те, кто обратился за помощью к кошмарам инквизиции, к уничтожению и пыткам еретиков, евреев и алхимиков, протестант Кальвин, который сжег Серветуса, и наследники католических и протестантских преследователей, вплоть до тех, кто охотился на ведьм и сжигал их в Америке, є должны были иметь ~своим~ Учителем Дьявола. Но оккультисты, не верящие в Дьявола, лишены возможности ответить тем же самым образом. Однако, свидетельство Клемента является ценным постольку, поскольку оно показывает: (1) огромное количество сочинений по оккультным наукам, существовавшее в его дни; (2) те исключительные силы, которые приобретали некоторые люди при помощи этих наук.
Он посвятил весь шестой том своих №Строматов¤ этому исследованию двух первых №Учителей¤ соответственно истинной и ложной философии; философий, которые сохранялись в святилищах Египта. И после этого он обращается к грекам, спрашивая, почему они не верят в чудеса Моисея, если их собственные философы заявляют о правах на те же самые привилегии. №Аякс¤, є говорит он, є №вызвал благодаря своим силам чудесный дождь; Аристей заставил подуть ветры, Эмпедокл успокоил бурю и вынудил ее прекратиться¤,<<11>> и т.д., и т.д.
Его наибольшее внимание привлекли книги Меркурия Трисмегиста.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87