ТОП авторов и книг ИСКАТЬ КНИГУ В БИБЛИОТЕКЕ
здесь, возможно, употреблено в значении: «афоризм», «максима»
, сутры (букв.: «нить», отсюда – «руководство») – своды правил в различных областях знания и практической деятельности (ритуал, медицина, грамматика и т. д.)
, анувьякхьяны, вьякхьяны Анувьякхьяны (букв.: «дальнейшие разъяснения») и вьякхьяны («разьяснения») – разного рода объяснения к трудным для понимания местам в брахманах, сутрах и других текстах
. Все они вышли с его дыханием.11. Это подобно тому, как океан – средоточие всех вод, как кожа – средоточие всех прикосновений, как ноздри – средоточие всех запахов, как язык – средоточие всех вкусов, как глаз – средоточие всех образов, как ухо – средоточие всех звуков, как разум – средоточие всех решений, как сердце – средоточие всех знаний, как руки – средоточие всех дел, как детородный орган – средоточие всех удовольствий, как задний проход – средоточие всех извержений, как ноги – средоточие всех путешествий, как речь – средоточие всех вед.12. Подобно тому как брошенный в воду комок соли растворяется в воде и нельзя вытащить его снова, но какую часть воды ни возьмешь – она соленая, поистине, так же и эта великая, бесконечная, безграничная, состоящая из одного лишь распознавания сущность, возникнув из этих элементов Имеются в виду пять элементов мироздания, различавшихся в индуистской традиции: земля, воздух, вода, огонь и особая субстанция пространства («эфир»)
, исчезает в них. Нет после смерти сознания. Так говорю я», – так сказал Яджнявалкья.13. Тогда Майтрейи сказала: «Ты смутил меня, господин, словами: «нет после смерти сознания». Тогда он сказал: «Поистине, я не говорю смущающего. И этого достаточно, чтобы понять.14. Ибо, где есть что-либо подобное двойственности, там один обоняет другого, там один видит другого, там один слышит другого, там один говорит другому, там один мыслит о другом, там один распознаёт другого. Но когда для него все стало Атманом, то как и кого сможет он обонять, то как и кого сможет видеть, то как и кого сможет слышать, то как и кому сможет говорить, то как и о ком сможет мыслить, то как и кого сможет распознать? Как сможет он распознать того, благодаря которому он распознаёт все это? Как сможет он распознать распознающего? Согласно толкованию выдающегося индийского философа, комментатора ряда упанишад Шанкары (VIII – IX вв.), субъект распознавания не может быть познан сам собой, как огонь не может сжечь самого себя
»
Перевод дается по книге: «Брихадараньяка-Упанишада», перевод, предисловие и комментарии А. Я. Сыркина, М. 1964. В фрагменте говорится об Атмане – высшем индивидуальном психическом начале, пронизывающем все мироздание. В упанишадах Атман выступает в тесном соотношении с высшей объективной реальностью, Брахманом; тождество их – одна из основных идей в догматике упанишад. Здесь Атман трактуется как источник и носитель всего сущего. Легендарный мудрец Яджнявалкья, согласно преданию, получивший свое знание от солнца (его именем назван один из разделов этой унанишады) учит, что ради Атмана, а не ради самих себя дороги все мирские блага. После смерти человек сливается со своим источником – Атманом, лишается сознания и для него исчезает всякое подобие двойственности (субъекта-объекта).
Чхандогья-упнишада (VI, 8-16) Восьмая глава 1. Уддалака Аруни сказал своему сыну Шветакету: «Узнай от меня, дорогой, об истинной природе сна. Когда человек, как это называют, спит, то он, дорогой, достигает В подлиннике – непереводимая игра слов
тогда высшего бытия, достигает самого себя. Поэтому и говорят: «Он спит»,– ибо он достигает самого себя.2. Подобно тому как привязанная за веревку птица, устремляясь в разные стороны и не зная, где пристроиться, находит прибежище там, где она привязана, так, дорогой, и этот разум, устремляясь в разные стороны и не зная, где пристроиться, находит прибежище в дыхании Дыхание (прана), согласно традиционному толкованию, символизирует речь, высшее начало
. Ибо разум, дорогой, привязан к дыханию.3. Узнай от меня, дорогой, о голоде и жажде. Когда человек, как это называют, голоден, то это вода уводит съеденное им. И как говорят: «уводящий коров, уводящий лошадей, уводящий людей»,– так говорят и о воде: «уводящая пищу». Знай, дорогой, что там поднимается этот росток-тело, ибо он не может быть без корня.4. И где еще мог бы быть его корень, как не в пище? И также, дорогой, если пища – росток, ищи корень в воде. Если вода – росток, дорогой, ищи корень в жаре. Если жар – росток, дорогой, ищи корень в Сущем. Все эти творения, дорогой, имеют корень в Сущем, прибежище в Сущем, опору в Сущем Уддалака предлагает следующую схему восхождения человеческого тела к своим «корням»: пища (земля)–вода– жар– Сущее как прибежище и опора всех творений
.5. Далее, когда человек, как это называют, испытывает жажду, то это жар уводит выпитое. И как говорят: «уводящий коров, уводящий лошадей, уводящий людей»,– так говорят и о жаре: «уводяший воду». Знай, дорогой, что там поднимается этот росток, ибо он не может быть без корня.6. И где еще мог бы быть его корень, как не в воде? Если вода – росток, дорогой, ищи корень в жаре. Если жар – росток, дорогой, ищи корень в Сущем. Все эти творения, дорогой, имеют корень в Сущем, прибежище в Сущем, опору в Сущем. О том, дорогой, как каждое из этих трех божеств, достигнув человека, стало тройным, было сказано раньше. И когда, дорогой, этот человек умирает, то его речь погружается в разум Иначе говоря, сначала умирающий лишается дара речи, затем его покидает разум, затем – дыхание; наконец – единственным признаком жизни в теле остается тепло, которое, в свою очередь, погружается в «высшее божество»
, разум – в дыхание, дыхание – в жар, жар – в высшее божество.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215
, сутры (букв.: «нить», отсюда – «руководство») – своды правил в различных областях знания и практической деятельности (ритуал, медицина, грамматика и т. д.)
, анувьякхьяны, вьякхьяны Анувьякхьяны (букв.: «дальнейшие разъяснения») и вьякхьяны («разьяснения») – разного рода объяснения к трудным для понимания местам в брахманах, сутрах и других текстах
. Все они вышли с его дыханием.11. Это подобно тому, как океан – средоточие всех вод, как кожа – средоточие всех прикосновений, как ноздри – средоточие всех запахов, как язык – средоточие всех вкусов, как глаз – средоточие всех образов, как ухо – средоточие всех звуков, как разум – средоточие всех решений, как сердце – средоточие всех знаний, как руки – средоточие всех дел, как детородный орган – средоточие всех удовольствий, как задний проход – средоточие всех извержений, как ноги – средоточие всех путешествий, как речь – средоточие всех вед.12. Подобно тому как брошенный в воду комок соли растворяется в воде и нельзя вытащить его снова, но какую часть воды ни возьмешь – она соленая, поистине, так же и эта великая, бесконечная, безграничная, состоящая из одного лишь распознавания сущность, возникнув из этих элементов Имеются в виду пять элементов мироздания, различавшихся в индуистской традиции: земля, воздух, вода, огонь и особая субстанция пространства («эфир»)
, исчезает в них. Нет после смерти сознания. Так говорю я», – так сказал Яджнявалкья.13. Тогда Майтрейи сказала: «Ты смутил меня, господин, словами: «нет после смерти сознания». Тогда он сказал: «Поистине, я не говорю смущающего. И этого достаточно, чтобы понять.14. Ибо, где есть что-либо подобное двойственности, там один обоняет другого, там один видит другого, там один слышит другого, там один говорит другому, там один мыслит о другом, там один распознаёт другого. Но когда для него все стало Атманом, то как и кого сможет он обонять, то как и кого сможет видеть, то как и кого сможет слышать, то как и кому сможет говорить, то как и о ком сможет мыслить, то как и кого сможет распознать? Как сможет он распознать того, благодаря которому он распознаёт все это? Как сможет он распознать распознающего? Согласно толкованию выдающегося индийского философа, комментатора ряда упанишад Шанкары (VIII – IX вв.), субъект распознавания не может быть познан сам собой, как огонь не может сжечь самого себя
»
Перевод дается по книге: «Брихадараньяка-Упанишада», перевод, предисловие и комментарии А. Я. Сыркина, М. 1964. В фрагменте говорится об Атмане – высшем индивидуальном психическом начале, пронизывающем все мироздание. В упанишадах Атман выступает в тесном соотношении с высшей объективной реальностью, Брахманом; тождество их – одна из основных идей в догматике упанишад. Здесь Атман трактуется как источник и носитель всего сущего. Легендарный мудрец Яджнявалкья, согласно преданию, получивший свое знание от солнца (его именем назван один из разделов этой унанишады) учит, что ради Атмана, а не ради самих себя дороги все мирские блага. После смерти человек сливается со своим источником – Атманом, лишается сознания и для него исчезает всякое подобие двойственности (субъекта-объекта).
Чхандогья-упнишада (VI, 8-16) Восьмая глава 1. Уддалака Аруни сказал своему сыну Шветакету: «Узнай от меня, дорогой, об истинной природе сна. Когда человек, как это называют, спит, то он, дорогой, достигает В подлиннике – непереводимая игра слов
тогда высшего бытия, достигает самого себя. Поэтому и говорят: «Он спит»,– ибо он достигает самого себя.2. Подобно тому как привязанная за веревку птица, устремляясь в разные стороны и не зная, где пристроиться, находит прибежище там, где она привязана, так, дорогой, и этот разум, устремляясь в разные стороны и не зная, где пристроиться, находит прибежище в дыхании Дыхание (прана), согласно традиционному толкованию, символизирует речь, высшее начало
. Ибо разум, дорогой, привязан к дыханию.3. Узнай от меня, дорогой, о голоде и жажде. Когда человек, как это называют, голоден, то это вода уводит съеденное им. И как говорят: «уводящий коров, уводящий лошадей, уводящий людей»,– так говорят и о воде: «уводящая пищу». Знай, дорогой, что там поднимается этот росток-тело, ибо он не может быть без корня.4. И где еще мог бы быть его корень, как не в пище? И также, дорогой, если пища – росток, ищи корень в воде. Если вода – росток, дорогой, ищи корень в жаре. Если жар – росток, дорогой, ищи корень в Сущем. Все эти творения, дорогой, имеют корень в Сущем, прибежище в Сущем, опору в Сущем Уддалака предлагает следующую схему восхождения человеческого тела к своим «корням»: пища (земля)–вода– жар– Сущее как прибежище и опора всех творений
.5. Далее, когда человек, как это называют, испытывает жажду, то это жар уводит выпитое. И как говорят: «уводящий коров, уводящий лошадей, уводящий людей»,– так говорят и о жаре: «уводяший воду». Знай, дорогой, что там поднимается этот росток, ибо он не может быть без корня.6. И где еще мог бы быть его корень, как не в воде? Если вода – росток, дорогой, ищи корень в жаре. Если жар – росток, дорогой, ищи корень в Сущем. Все эти творения, дорогой, имеют корень в Сущем, прибежище в Сущем, опору в Сущем. О том, дорогой, как каждое из этих трех божеств, достигнув человека, стало тройным, было сказано раньше. И когда, дорогой, этот человек умирает, то его речь погружается в разум Иначе говоря, сначала умирающий лишается дара речи, затем его покидает разум, затем – дыхание; наконец – единственным признаком жизни в теле остается тепло, которое, в свою очередь, погружается в «высшее божество»
, разум – в дыхание, дыхание – в жар, жар – в высшее божество.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215