Если же исполнять их действительно, как положено – это уже «лишма»; и Разница между одним и другим – в намерении ради отдачи.
Вопрос: Но Фараон встает потому, что Израиль стремится к Творцу?
Фараон встает не потому, что Израиль стремится к Творцу; Фараон встает потому, что пришло его время. Не человек делает первый шаг в своем стремлении к Творцу. Поначалу у него нет к этому ни малейшей страсти. Израиль, то есть, Гальгальта вэ-Эйнаим никогда не захочет вопросов о смысле жизни, ибо это против ее природы. Природа Гальгальты вэ-Эйнаим и АХАПа абсолютно противоположна. Как возможно, чтобы Гальгальта вэ-Эйнаим захотела стать АХАПом? Ведь нет ничего более полярного ей.
Работа Гальгальты вэ-Эйнаим – это умеренный эгоизм: «Мне ничего не надо. Что есть, то и хорошо». Удовлетворение малым. Что нужно авиюту Шореш, Алеф и немножко Бет: только отвергать все и оставаться в неизменном состоянии – как в святости, так и у нас внизу. Все отталкивать и беречь себя – таков я, «домем дэ-кдуша». Мне сказали – я делаю, меня научили – я исполняю. Такова ситуация перед встречей с Фараоном.
Если взять эти сосуды, Гальгальту вэ-Эйнаим, еврея, который всю жизнь готов лишь исполнять сказанное, и просто так добавить ему различные жизненные трудности, вплоть до угрозы уничтожения – он каждое мгновение будет стараться выполнять свою Тору и считать себя при этом чуть ли не святым. В нем пробуждаются не сосуды-страдания против Творца, а сосуды-страдания против его собственного существования. Ему не дают молиться, его запутывают, ему не позволяют накладывать тфилин и так далее – все это лишь еще больше загоняет его в Гальгальту вэ-Эйнаим, он будет чувствовать себя еще святее.
Когда же в нем пробуждаются сомнения, еретические мысли против Творца, тогда только начинает вставать Фараон, то есть, по сути, он сам: трудные вопросы против существования Высшего, против Его единства, против управления Доброго и Творящего Добро, то есть, против самого Творца.
Эти трудные вопросы должны прийти извне, их нет внутри Гальгальты вэ-Эйнаим. Это совершенно противоречит ее природе – до такой степени, что если дать человеку в его обычной жизни трудный вопрос, он приложит еще больше усилий в исполнении Торы и Заповедей, будет еще святее, хватаясь за Гальгальту вэ-Эйнаим.
Трудные вопросы Фараона приходят со стороны, от АХАПа, и тогда, если человек начинает бороться с этим, то у него нет выхода: он обязан в противовес познать Творца. Поэтому вопрос: «В чем смысл нашей жизни?» возникает, в сущности, после стадии Гальгальты вэ-Эйнаим, он возникает, если появляются вопросы Фараона.
Со времени разрушения Храма произошел разрыв в изучении науки Каббала, и до сегодняшнего дня ничего не сделано. Тот же самый «домем дэ-кдуша», которому ничего не нужно, существует себе по-прежнему. Ты можешь делать с ним все что угодно: оставить в покое, предать огню – все равно. Он только приложит еще больше усилий к исполнению и будет считать себя святым. Ему не нужно никакое дополнительное исправление.
Этим я хочу подчеркнуть, что без добавки истинных вопросов Фараона против Высшего – в человеке не может пробудиться само желание к Высшему, желание к связи с Творцом и необходимость раскрыть Творца. Фараон «приближает» ( макрив ) народ Израиля к Творцу. Чем он отягощает их работу? Тем, что они не могут произвести действие, если не присоединят к этому действию намерение.
Вопрос: Как перейти от внешней работы к внутренней? Для этого нужно желание, келим?
Вчера ты думал, что можешь быть «хорошим мальчиком», а сегодня тебе показывают, что ты не в состоянии исполнить, скажем, Заповедь: «Возлюби ближнего своего, как самого себя»; к тебе приходят различные вещи в противовес тому, чему тебя учат. Каждый вопрос, приводящий тебя к необходимости раскрыть Творца, относится к АХАПу, к Фараону ( Паро ). Две эти силы противостоят одна другой. Фараон – это как бы обратная сторона – ахораим Творца.
Нет иных келим, кроме выхода из Египта, лишь от этих сосудов мы затем приходим к святости. Все остальные исправления, которые мы производим, исполняя Заповеди, это только память о выходе из Египта. В чем связь между какой-либо Заповедью и памятью о выходе из Египта? Исправление тех келим, которые мы оттуда унесли.
Вопрос: Группа может помочь в этом?
Работа группы заключается в том, чтобы еще яснее показать все это человеку.
Вопрос: Написано, что мы взяли в Египте келим один раз, но мы делаем это постоянно
Если ты видишь, что мы все время берем келим, значит, ты еще не вышел из Египта. Ты проходишь сейчас период подготовки, когда тебе посылают различные состояния. Однако, как только ты минуешь махсом, все состояния, которые ты прошел во время двойного и простого сокрытия, и позднее, за махсомом, в состоянии Управления поощрением и наказанием и в состоянии вечной любви, все эти трудные вопросы: злоумышления из двойного сокрытия и проступки из простого сокрытия – становятся заслугами и заповедями. Ты работаешь с этими келим, чтобы исправить их.
Исправляя проступки, ты получаешь управление поощрением и наказанием, а исправляя злоумышления – вечную любовь.
Таковы четыре этапа:
– двойное сокрытие,
– простое сокрытие,
– управление поощрением и наказанием и
– вечная любовь.
Больше ничего нет. Далее – Конец исправления ( Гмар Тикун ).


2.19.1 Рис. 4


Вопрос: Значит, мы берем келим постепенно?
Мы проходим махсом, что называется, выходим из Египта и постепенно начинаем работать с этими келим, исправлять их и посредством них подниматься все выше и выше.
Вопрос: Махсом мы проходим однажды, а келим берем понемногу каждый раз или же сразу все?
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167