Если ты хочешь занять какую-то другую позицию – пожалуйста, поднимись. Ты хочешь чувствовать себя лучше? На этой ступеньке ты не можешь себя чувствовать лучше, это возможно только при подъеме на более высокую ступень. Хочешь почувствовать себя еще лучше – выполни определенные действия, получи сверху свет, который приподнимет тебя на следующую ступеньку.
То есть, ограничения существуют только в нас, в зависимости от того, каким экраном мы обладаем. Но если я поднялся на какую-то ступень и обладаю экраном, это значит, что все ступени, расположенные подо мной, находятся во мне и снабжены экраном. И я могу на них действовать так, как я захочу. Они уже являются моей природой, находятся во мне.
На любой ступеньке, если в этом есть необходимость, я могу спуститься и действовать. Так воздействуют каббалисты на все остальные души – если надо кому-то помочь подняться. Неважно, на какой ступени находится каббалист, ему ничего не стоит вселиться в определенную душу, то есть, дать дополнительную энергию еще одной частичке общей души, которой необходимо в данный момент выполнить какую-то миссию – и поднять ее.
Даже если он находится, например, на восьмидесятой ступени, а спуститься ему надо на пятую ступень – это для него не проблема. Как для нас не является проблемой объяснить что-то первокласснику, если мы занимаемся уже в университете. Поэтому необходимо разделять наличие света в парцуфе.
Парцуфим – это не души, это ступени. В них есть все, что надо – и ГАР дэ-Хохма, и остальные света. В рош, в тох и в соф – не важно, где. Мы говорим только относительно низших. Такие ограничения существуют на каждой ступени. То есть, со стороны правой линии вообще нет никаких ограничений.


1.5.4 Желание, родившееся из ничего

Теперь мы сможем понять, что такое десять сфирот от табура и ниже. Было бы неправильно сказать, что там есть только ор Хасадим без присутствия ор Хохма, так как ор Хасадим не может полностью отделиться от ор Хохма. Обязательно должна быть маленькая подсветка ор Хохма, которая называется ВАК бли рош . В любом парцуфе есть десять сфирот: ГАР – это Кетер, Хохма, Бина, в которых есть ор Хохма во всем своем величии, ВАК – это Хесед, Гвура, Теферет, Нецах, Ход, Есод, имеющие как ор Хасадим, так и в небольшом количестве ор Хохма, десятая сфира – Малхут – остается незаполненная светом.
Что значит ор Хасадим? Если творение создано желающим насладиться, каким образом оно может наслаждаться от отдачи? Есть желание насладиться, которое одевает сейчас на себя другой вид желания – желание отдавать, наслаждаться от отдачи. Первоначальное наслаждение остается внутри и на него надевается исправление – левуш – верхнее одеяние. А потом это желание отдавать преобразуется в какое-то другое желание. Это тоже – желание отдавать, но уже с каким-то другим условием. Отдавать при условии, если это будет какой-то определенный свет, допустим, ГАР дэ-Хасадим.
Что же это будет тогда за объект? Это будет объект, в котором существует первоначальное желание насладиться, получившее экран и ставшее желанием отдавать, которое приобрело дополнительный экран, и сейчас оно пожелает отдавать только в том случае, если у него будет ГАР дэ-Хасадим. И так далее.
То есть, если ты будешь углубляться внутрь каждого желания, то дойдешь до желания, родившегося из ничего в самом верху творения. Поэтому, если мы говорим о желании отдавать, это значит, что желание получить желает сейчас отдать. На основании чего оно работает на отдачу? Что оно хочет отдать? Оно хочет отдать свое бывшее наслаждение от желания получить.
Когда я могу проверить, что ты мне хочешь дать, допустим, 100 долларов? Когда у тебя эти 100 долларов есть, то есть, ты ими владеешь, они наполняют твое кли, и ты их отдаешь. Отдача с твоей стороны мне света Хохма называется процессом, в котором ты излучаешь свет Хасадим относительно меня. А что значит отдавать? Если кто-то отдает, значит, кто-то получает. То есть, невозможно отдавать, если нет света Хохма.
И Бина тоже целиком наполнена светом Хохма. Как ты можешь сказать, что Бина – это Хасадим? Она все отдает. А что ей отдать, если у нее нет света Хохма? Это как сказать: «Я тебе желаю всего хорошего». Но в духовном это не действует, если ты желаешь, значит – дай. Поэтому мы говорим, что Бина внутри себя – чистая Хохма.
После того, как первая стадия наполнилась светом Хохма, она решает, что хотела бы отдавать. А если бы у нее не было этого света Хохма, ей не на чем было бы строить свою отдачу.
Поэтому Бина состоит из трех частей. Первая ее часть – это желание получать, и в нем есть свет Хохма. Вторая часть – это желание отдавать, и в этой ее части есть свет Хасадим, ГАР дэ-Хасадим. И третья часть – это свет Хасадим и свет Хохма из первой и второй части вместе, здесь она уже решает, сколько, для чего, кому и как она, действительно, отдает.
Что же она отдает? Она отдает ор Хохма, а не ор Хасадим. Хасадим нечего отдавать. Это все равно, что у тебя, например, ничего нет, а у меня есть все, что хочешь, и я тебе говорю, что это ничего – все в порядке. Так ты желай другим, чтобы и у них было так же, как у тебя. Отдача представляет собой отдачу света, отдачу наслаждения. Под наслаждением имеется в виду Хохма.
Поэтому, естественно, в любом состоянии, где бы мы ни видели кли Хасадим, возле него обязана быть Хохма – ВАК дэ-Хохма, аярат Хохма, то есть, слабенькие виды света Хохма, наслаждения. В духовном не может быть обмана – это точно должно быть внутри наслаждения, из которого ты уже отдаешь.
В принципе, отдача – это то же самое твое желание насладиться, которое ты исправляешь на противоположное.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167