Период падения подразумевает, что в это время, в этом состоянии я сражаюсь, чтобы все-таки быть в Святости, быть соединенным с Творцом, раскрывать Его, несмотря на то, что Он сокрыт. Ведь падение – это Его сокрытие. И тогда я получаю авханот – внутренние определения, постижения – на различные состояния, а из этих состояний – на свои желания, свою внутреннюю часть, свое внутреннее строение, на меру отношения между мной и Творцом. Именно в период падения, во тьме, я разъясняю все эти связи, все точки трения и соединения между нами. Тьма как раз и предоставляет мне такую возможность, она не притупляет моих ощущений.
Когда же я, насколько смог, понял все это, то затем, во время подъема я наполняю все эти связи, все точки трения и соединения – любовью, чувством, тем, что называется либа – сердце.
Вопрос: Как человек может избежать состояний, в которых он чувствует, как будто сражается на стороне злого начала против Творца? Как присоединить Творца к борьбе со злым началом?
Иногда мы сами не осознаем состояния, когда, пребывая в желании получать, судим себя, Творца, само состояние исходя из этого желания. И вдруг происходит скачок, раскрытие: «Да ведь я должен рассуждать совсем с другой точки зрения!» Это приходит извне. Например, слышу, что говорит мне товарищ, который находится на более высоком уровне, а, следовательно, его состояние по отношению к моему состоянию – это свет по отношению к тьме. Ведь кли, находящееся на более высокой ступени, подобно свету относительно кли, находящегося на ступени более низкой. Или же это может прийти свыше.
Вопрос: Но человек часто словно бы сражается с чем-то. Как же избежать того, чтобы сражаться не на той стороне?
Невозможно избежать ничего, если ты не получишь силы против этого состояния. Ты спрашиваешь: «Есть ли способ вытащить себя за волосы из любого состояния?» Для этого у тебя в руках должна быть внешняя сила.
Вопрос: Я спрашиваю, как человеку, вместо того, чтобы сражаться против Творца, сражаться против злого начала вместе с Творцом?
Если я вместе со злым началом против Творца, значит я сейчас Фараон. Или же я внезапно перехожу со стороны Фараона на сторону Моше…
Вопрос: Значит, я как Фараон, который как бы переходит на сторону Моше?
Не «как бы». Так это называется в рамках этого мира.
Вопрос: Значит, держаться стороны Моше, хотя это еще не тот Моше?
Почему мне должно быть это важно? Если до того, как войти в духовное, весь я пребываю в желании получать, мои разнообразные расчеты, тем не менее, остаются эгоистичными – я откладываю это в сторону. Ну и что, если они эгоистичны. Мне сейчас в своем состоянии надо как можно дальше продвинуться: в эгоизме – так в эгоизме, не имеет значения.
К тому же, в конце меня ждет наибольшее состояние «ло лишма», когда я буду стремиться к Нему так, что в системе Олам-Шана-Нефеш это называется: «Не дает мне уснуть». Что может быть более эгоистичным? Так причем тут эгоизм, если это нужно? Я обязан развивать себя, я себя развиваю. Иначе, как я уже говорил, я буду сидеть, подобно йогу, максимально нейтрализуя желание получать, то есть, эгоизм: почти не дышать, почти не есть и почти не думать. Полнейшее ничто. Пусть меня закапывают в землю на две недели, я все равно останусь жив.
Вопрос: Я думал, что в таких состояниях единственное, что может получить человек, действительно приходит извне. Может быть, ему посылают эти состояния для того, чтобы, даже зная, что ему надо, он понимал, что может получить это лишь извне: от друзей и вообще от сил, на первый взгляд, воздействующих на него снаружи. Так ли это?
Думаю, что само направление, ведущее к подобным исследованиям, нежелательно. Это не позволяет человеку заниматься хорошей стороной.
«Есть множество мыслей в сердце человека, но поднимется лишь совет Творца». Что это означает? Как он пишет на 64-й странице в «Письмах», мы должны постоянно осуществлять взаимопроникновение между собой, тем, что я делаю, и Творцом – чтобы все были вместе, в едином ощущении. Ради получения или ради отдачи – это неважно:что мне дают – то и дают. Главное, чтобы три этих фактора были вместе.
Если же я погружаюсь чуть глубже, то теряю эту точку. Речь идет о своего рода стерильности в работе. И хотя человек не отвечает за все мысли, которые в нем пробуждаются – но, несмотря на все мысли, он должен держаться именно за эту связующую точку. Это главное сейчас, в период нашей подготовки. Много работая во время Песаха, мы должны стараться удерживать вместе три этих фактора. Наша работа называется: Орхин дэ-орайта – пути Торы; я – это Исраэль; а Творец – это Тот, Кого я хочу раскрыть, с Кем я хочу установить связь посредством своей работы. И если, исходя из этого, у кого-то появляется шанс действительно что-то сделать, – пусть постарается сделать это и руками, и сердцем.
В конечном итоге, это очень просто. Есть творение, есть Творец; и творение должно стараться в каждом состоянии, которое ему посылают, устанавливать связь с Творцом. Посмотри, сколько об этом написано, сколько мыслей у тебя ежесекундно возникает, и сколько ты еще ощутишь в каждом из состояний во всем многообразии форм. Есть вещи, о которых просто нет смысла говорить – нужно выполнять и все. На вопрос, заданный сегодня, человек может получить ответ через год-два. Правда в том, что есть, множество тем, на которые не стоит говорить – каждый должен раскрыть это сам, им нет четкого разъяснения, выраженного словами. Сколько бы мы ни говорили, это не поможет. Придет какое-нибудь состояние, и все твои премудрости, то, что ты читал, знал – ничего не сработает.
В группе есть люди, пребывающие в отличном от общего состоянии.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167