на заключительной ст
адии человек переживает „вхождение в свет“».
Gabbard, G. 0.; Twenlow, S. Т.; and Jones, F. C., «Do 'near Ц
deatli experiences' occur only near death?» Journal of Nervous and Mental Disorders 169(6)(1981): 374-77.
Д-р Ринг обнаружил, что чем выше стадия ПГС, тем меньше число людей, п
ереживших ее.
Родство некоторых аспектов ПГС и сновидений совершенно очевидно. Напри
мер, образы умерших родственников и друзей ассоциируются у человека с ид
еей смерти, которая может вызвать страх и показаться предзнаменованием
приближающейся собственной смерти. В видении освобождения от собствен
ного тела явно просматривается элемент исполнения желаний.
Бульварная пресса доверчиво воспринимает ПГС как сенсационное явление
и считает его «доказательством» жизни после смерти. Учитывая, что ни оди
н человек, испытавший ПГС, не умер в действительности, можно сказать, что э
то переживание доказывает посмертное существование не более, чем ВТП до
казывает существование независимого «астрального» тела. Нейрофизиоло
г сказал бы на это, что мозг сохраняет способность вызывать переживания.
В этой связи нужно отметить, что в течение тридцати минут после клиничес
кой смерти (остановки сердца) угасающий мозг человека продолжает проявл
ять заметную активность.
Подобно бодрствующей жизни, ВТП и сновидениям, переживания на грани смер
ти являются все-таки переживаниями. Вопрос в том, возникают ли они во врем
я смерти или во время сна? Наши современные источники информации о том, чт
о происходит во время смерти и после нее, довольно ограниченны. Мы не може
м встретиться или переговорить по телефону с умершим. Такое положение не
позволяет достоверно судить о ПГС-сообщениях. К тому же я не совсем увере
н в важности ответа на этот вопрос. Смысл и значение сна не определяется е
ю буквальным содержанием Ц вспомните, например, сон о радуге, с которого
я начал эту главу. То же самое можно отнести и к ПГС, которое очень часто ок
азывает огромное влияние на испытавших его людей.
Под воздействием переживаний на грани смерти, у людей зачастую удивител
ьным образом происходят коренные положительные изменения в отношении
к жизни. Д-р Нойе систематизировал такие изменения следующим образом:
Набор благоприятных изменений, произошедших в результате переживаний
на грани смерти, выглядит примерно так; (1) уменьшение страха смерти; (2) чувс
тво относительной неуязвимости; (3) чувство особой важности судьбы; (4) увер
енность в получении особой милости от Бога или рока; (5) усиленная уверенно
сть в продолжении существования. К этим элементам, которые, скорее, всего
прямо связаны с самим переживанием, можно добавить еще несколько, ассоци
ирующихся с высшим осознанием смерти. Они включают: (1) ощущение ценности ж
изни; (2) переоценку ценностей, в том числе своей роли в мире; (3) более спокойн
ое отношение к жизни; (4) более спокойное отношение к неуправляемым явлени
ям. Эти изменения вносят большой вклад в эмоциональное здоровье испытав
ших их людей.
Noyes, R., «Attitude changes following near-death experiences», Psychiatry 43 (1980): 234-41.

Д-р Нойе добавляет, что «несколько человек, у которых были отмечены психо
патологические отклонения, сообщили об отрицательных изменениях…».На
большинство же людей ПГС производит глубокое возрождающее влияние, кот
орому многие из нас могли бы позавидовать.
Однако возможно ли переживать ПГС или нечто подобное, не приближаясь к с
мерти? Кенет Ринг предположил, что ПГС может принимать множество форм. Он
даже приводит строчку из Плутарха: «В момент смерти душа испытывает тако
е же переживание, как и те, кто был посвящен в великое Таинство». Ринг отме
чает, что «современный мир становится свидетелем возникновения новой т
айной школы, в которой техника воскрешения, практикуемая врачами, замени
ла гипнотические процедуры, предлагавшиеся высшими жрецами. Посвящаем
ыми, конечно, становятся те, кто испытал клиническую смерть, а посвящение
м Ц само ПГС».
Наивысшей пользой ПГС (по крайней мере, его высших форм) Ринг считает возм
ожность представить, «кем и чем мы на самом деле являемся». Человек, переж
ивший ПГС, понимает, что его сущность намного шире и более всеобъемлюща, ч
ем о том можно судить исходя из повседневного опыта.
Согласно д-ру Рингу, человек, к которому это понимание пришло в результат
е поста и молитв, наркотиков, несчастного случая или же пришло «само по се
бе», не думает больше о выживании личности после смерти, потому что он ощу
тил «внешнее» существование. Вслед за Ричардом М. Баком, автором книги «К
осмическое сознание», такой человек мог бы сказать: «… Я убедился в сущес
твовании внешней жизни. И это не была убежденность в том, что я когда-то по
лучу ее; я осознавал, что уже обладаю ею…».
Bucke, R., quoted in James, W., Varieties of Religious Experience (New York: Collier Books.1961), p. 314.
На мой взгляд (и я полагаю, что Кенет Ринг согласился бы со мною), ПГС
Ц одна из форм мистического переживания. Как мы увидим в конце главы, это
переживание открыто для всех предрасположенных к нему людей, включая, во
зможно, и осознанно сновидящих. Кому-то, может быть, не совсем попятно, поч
ему я называю некоторые ПГС мистическими переживаниями. Свидетельство
женщины, пережившей клиническую смерть во время родов, возможно, проясни
т мою позицию:
Следующее, что я помню, это туман. Я немедленно поняла, что умерла, и была не
вероятно счастлива, что, несмотря на это, продолжаю жить. Я не могу описать
своих чувств. Я думала: «О Господи, я мертва, но я здесь. Я Ц это я!» Меня пере
полняло чувство огромной благодарности за то, что продолжаю существова
ть, хотя точно знаю, что умерла…
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97