Другого такого - по точности и убедительности фило-
софия не знает. О
Во всех случаях истина - это то, чем обладаю я сам, она не
получается со стороны, и то. что называют знанием, - это
познание истины во мне, а не познание с помощью моих зна-
ний истины на стороне.
О Величина философа как философа определяется только и
исключительно тем, насколько он субъективирует
ЧЖУ СИ 111JU Ut)U 11.)
объективное. Да, конечно, закономерности гнездятся в по-
знаваемой среде. Но обнаруживает их не она (среда), а гот,
кто ее изучает. Значит, истина во мне, как вкус кофе
находится не в кофейнике, а в пьющем кофе человеке. (;
Высшие принципы находятся в сердце. Сердце охватывает де-
сятки тысяч высших принципов, и десятки тысяч высших прин-
ципов находятся в одном сердце. Неспособность сохранить
подученное сердце вызывает неспособность исследовать полу-
ченный высший принцип; неспособность исследовагь полу-
ченный высший принцип вызывает неспособность полностью
исследовать подученное сердце.
Познание и действие всегда нуждаются друг в друге, как без
глаз не идут ноги, а ноги без глаз не видят. Если говорить о
значении познания и действия в принципе, то предпочтение
надо отдать первому; если говорить о том, что более важно, то
предпочтение, надо отдать действию.
Когда истина понятна, с этого времени в служении родителям
не может не быть сыновней почтительности, в служении стар-
шим братьям не могут не проявляться чувства уважения со
стороны младшего брата, в отношениях с друзьями не может
не соблюдаться доверие.
Если принцип справедливости не понят, как тогда действо-
вать? Если человек идет по дорою, но не видит куда. как он
может идти?
Все действия следуют после постижения высшего принципа.
Если основа неправильна, высший принцип не понят, как со-
вершать дело? Это пустое занятие.
Если только знать, но не дейсгвовать. то это равносильно
неученню.
Получившие чистейшие частицы становятся совершенномуд-
рыми и мудрые, получившие одряхлевшие тонкие и грязные
частицы, становятся глупыми и порочными.
Правигель пользуется уважением, находясь наверху, слуга про-
являет почтительность, находясь внизу, почетное и подлое.
высокое и низкое положения определены и их ни в коем случае
нельзя нарушать.
Все происходит по приказу Неба.
Сердце одно, и, если в нем, имеющем размеры в один квадрат-
ный цунь, переплетаются желания людей, оно называется че-
ловеческим сердцем; если же в нем заключен чистый высший
принцип Неба, оно называется истинным сердцем.
59>
ЧЖУСИ (1130 1200гг.)
У человека одно сердце, если в нем сохраняется высший прин-
цип Неба, человеческие желания исчезают; если побеждают
человеческие желания, высший принцип Неба погибает. Уче-
ные должны полностью устранять человеческие желания, пол-
ностью снова восстанавливать высший принцип Неба и начи-
нать обучать этому. Десятки тысяч слов совершенномудрых и
мудрых учат людей понимать высший принцип Неба и унич-
тожать человеческие желания.
Между небом и землей, не только человек является предельно
одушевленным. Наше собственное сердце то же, что и сердца
птиц и зверей, трав и деревьев. Но зато человек рождается наде-
ленным срединным положением относительно неба и земли.
Природа - это принцип. Настоящий принцип не имеет недоб-
рого. Ведь слова Мэн-цзы о человеческой природе /Мзн-цзы:
<Что касается их (людей) природных свойств, то таковые можно
считать добрыми>. / относятся к ее коренному состоянию. В
таком случае в них безусловно есть то, на что можно опереться.
Но ведь данное на пневменной основе не может не различаться
как поверхностное и глубокое, толстое и тонкое. Слова Конфу-
ция о том, что по природе люди близки друг другу, а по привычкам
далеки друг от друга, касаются пневменной основы.
Природа бывает только одного рода. Как может различаться
то, что предопределено Небом? Именно благодаря неодинако-
вости иневменной основы возникают несхожести. Это Конфу-
ций и характеризовал словами о том, что только по привыч-
кам люди далеки один от другого. А Мэн-цзы, испугавшись,
что люди скажут: природа одного человека изначально отли-
чается от природы другого, обратился к тому, что предопреде-
ляемо Небом и несомо внутри пневменной основы. Объясняя
людям, он утверждал, что в человеческой природе нет недоб-
рого. Это как раз то, о чем Цзы-Сы сказал: предопределяемое
Небом называется природой.
Мэн-цзы говорил только о природе и не говорил о пневме, что
свидетельствует о неполноте. Если говорить о природе и не
говорить о пневме, то учение о природе не будет исчерпываю-
щим. Если же говорить о пневме и не говорить о природе, то
не проникнешь в сущностные качества природы. И Сюнь-цзы,
и Ян Сюн, и Хань Юй все они, хотя и рассуждали о приро-
де, на самом же деле вели речь о пневме. Сюнь-цзы усмотрел
лишь природу дурных людей, поэтому и говорил, что она зла.
Ян-цзы усмотрел наполовину добрых, наполовину злых людей,
599
ЧЖУ LH (11JU mJUrr.)
поэтому и говорил о смешении добра и зла. Хань-цзы усмот-
рел то, что в Поднебесной имеется множество разнородных
людей, и утвердил это в качестве учения о трех категориях
человеческой природы (Хань-цзы / Хань Юй/: <Существуют
три категории человеческой природы, а того, благодаря чему
она является природой, - пять. Высшей категории присуще
только добро, низшей- только зло, а средней и добро и
3Jio. Пять качеств, делающие человеческую природу тем, что
она есть, суть следующее: гуманность, благопристойность, бла-
гонадежность (г.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194