Не ограничивайте себя рамками таких религий — признайте возвышенную природу души. Укройтесь под сенью варнашрама-дхармы и вы обретете счастье.
Действовать необходимо в соответствии с заповедями писаний. Такая деятельность бывает двух типов: свободная от желаний и несвободная от них. Не следует прельщаться деятельностью, которая непосредственно усиливает стремление чувств к наслаждениям. Деятельность, свободная от желаний, напротив, обязательна для выполнения. Совершая ее, даже если это доставляет удовольствие чувствам, человек свободен от желаний, ибо желания подразумевают своекорыстие. В обязанностях, выполняющихся из чувства долга, нет желаний, или камы . Такая деятельность доставляет удовольствие Господу. А когда Господь доволен, можно обрести и материальное удовлетворение, и освобождение.
Как явствует из всего сказанного, человек должен найти свое место в варнашрама-дхарме и жить по законам нравственности с верой в Бога. На этой ступени человек всерьез пытается понять, в чем заключается цель жизни, и задумывается о взаимоотношениях души с Богом. Хотя он и приходит к определенному заключению на этот счет, главная проблема так и остается нерешенной, и тогда человек спрашивает: «Кто я? Что связывает меня с этим миром? Что связывает меня с Богом? Каково мое высшее предназначение?»
Поиски ответов на эти вопросы могут привести человека на один из трех путей. Это путь личного наслаждения, отказ от собственных интересов в духе философии имперсонализма и развитие врожденной природы души (бхакти ).
Верующий поборник нравственности, избравший первый путь, говорит: «Я — бесконечно малая душа, зависимая от дхармы и адхармы и всегда стремящаяся к счастью. Моя связь со вселенной — это связь наслаждающегося и объекта наслаждений. В материальном мире есть место, являющееся самой сутью наслаждения в его чистом виде. Я отправлюсь туда и обрету абсолютное счастье. Моя взаимосвязь с Господом такова: Господь — творец, а я — Его творение; Господь — тот, кто дарует, а я — тот, кто получает; Господь — покровитель, а я пользуюсь Его покровительством; Господь — защитник, а я пользуюсь Его защитой; Господь всемогущ, а я слаб; Господь — разрушитель, а я — тот, кто обречен на разрушение; Господь устанавливает законы, а я подчиняюсь им; Господь — судья, а я — тот, кому Он выносит приговор. Если Господь будет доволен мной, мои страдания прекратятся, и я смогу обрести счастье». К этому же пути решения проблем можно отнести занятия йогой . Самадхи является целью, а яма , нияма , асана , пранаяма , дхьяна и дхарана — это шаги, ведущие к цели. Пратьяхара представляет собой состояние, позволяющее достигать те или иные результаты. А самадхи избавляет от страданий и приносит счастье.
Избравший второй путь отказывается от основанной на вере в Бога нравственности в пользу философии имперсонализма. Такой человек рассуждает следующим образом: «Я — обладающий знанием объект, и Брахман — тоже обладающий знанием объект. Я представляю собой частицу Брахмана. Нужно избегать всего материального. Материя — это противоположность Брахмана. Я Сам — Брахман, однако, пребывая в иллюзии, я считаю себя индивидуальной душой. Не существует ничего, помимо Брахмана. То, что я вижу вокруг себя материю, — следствие моего неведения. Считая себя Брахманом, я достигну безличного освобождения. Это и есть мое высшее предназначение».
Нравственный и верующий человек, избравший третий путь, говорит так: «В действительности я духовен, но я — лишь частица духа. Господь — это Высший Дух. Материальный мир вовсе не ложен и не иллюзорен. Концепция „я“, появившаяся у меня в материальном мире, объясняется недостатком знаний. Моя связь с этим миром временна. Она возникла, потому что так было угодно Господу. Чем меньше я буду противопоставлять себя Господу, тем сильнее будет становиться мой интерес к духовному царству. Мое истинное вечное призвание — сознавать себя слугой Господа. Развивая подобные взаимоотношения с Ним, я в качестве второстепенного результата обрету освобождение из материального мира, а главным, вечным результатом будет према . Мои вечные взаимоотношения с Господом — это взаимоотношения слуги и господина.
В первом случае человек выступает за главенство кармы , а Господа считает ее составной частью. То, что получается в результате, лишено вечных качеств, а подобный ответ на вопрос нельзя назвать удовлетворительным. В жизни таких людей нет места для независимой воли Господа. Напротив, преобладает зависимость от закона кармы . Вот почему этих людей называют карми .
Во втором случае человек стремится к уничтожению души, а его отречение ложно. Он не находит места в этом мире и в конце концов так и не обретает устойчивого нематериального положения. Нигилизм делает жизнь таких людей, которых называют гьяна-канди , бессмысленной.
Тот, кто придерживается первой точки зрения (сангати ), считает третью точку зрения антагонистичной (пурвапакша ). Он возражает: «Избрав путь бхакти , ты считаешь материальное счастье ничтожным, а нашу цель — обретение счастья на Сварге или других высших планетах — отвратительной. Отрекаясь от всего материального, начиная от Брахмы и заканчивая неподвижными живыми существами, ты перестаешь радеть о благе всего мира. Ты вообще отвергаешь этот мир, но ведь он представляет собой поле нашей деятельности. За то, что я творю богоугодные дела, мне обеспечено счастье в этой и в следующей жизни. Ты же, отказываясь от этого, препятствуешь достижению всеобщего счастья».
Преданный отвечает на это возражение и делает свое заключение:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106