ї Да, Сократ, похоже на то.
ї Очень похоже, Кебет. И конечно же это души не добрых, но дурных людей:
они принуждены блуждать среди могил, неся наказание за дурной образ жизни в
прошлом, и так блуждают до той поры, пока пристрастием к бывшему своему
спутнику ї к телесному ї не будут вновь заключены в оковы тела. Оковы эти,
вероятно, всякий раз соответствуют тем навыкам, какие были приобретены в
прошлой жизни.
ї О каких же навыках ты говоришь, Сократ?
ї Ну, вот, например, кто предавался чревоугодию, беспутству и пьянству,
вместо того чтобы всячески их остерегаться, перейдет, вероятно, в породу
ослов или иных подобных животных. Как тебе кажется?
ї Это вполне вероятно.
ї А те, кто отдавал предпочтение несправедливости, властолюбию и
хищничеству, перейдут в волков, ястребов или коршунов. Или же мы с тобою
решим, что такие души перейдут в иные какие-нибудь тела?
ї Что ты! ї сказал Кебет. Конечно, в эти, которые ты назвал.
ї Тогда, по-моему, уже ясно, что и всем остальным предназначены места,
соответствующие их главной в жизни заботе.
ї Да уж куда яснее!
ї А самые счастливые среди них, уходящие в самое лучшее место, ї это те,
кто преуспел в гражданской, полезной для всего народа добродетели: имя ей
рассудительность и справедливость, она рождается из повседневных обычаев и
занятий, без участия философии и ума.
ї Чем же они такие счастливые?
ї Да они, вероятно, снова окажутся в общительной и смирной породе, среди
пчел, или, может быть, ос, или муравьев, а не то и вернутся к человеческому
роду, и из них произойдут воздержные люди.
ї Да, похоже на то.
ї Но в род богов не позволено перейти никому, кто не был философом и не
очистился до конца, ї никому, кто не стремился к познанию. Потому-то, милые
мои Симмий и Кебет, истинные философы гонят от себя все желания тела,
крепятся и ни за что им не уступают, не боясь разорения и бедности в
отличие от большинства, которое корыстолюбиво, и, хотя они в отличие от
властолюбивых и честолюбивых не страшатся бесчестия и бесславия,
доставляемых дурною жизнью, они от желаний воздерживаются.
ї Так ведь иное было бы и недостойно их, Сократ! ї воскликнул Кебет.
ї Да, недостойно, клянусь Зевсом. Кто заботится о о своей душе, а не холит
тело, тот расстается со всеми этими желаниями. Остальные идут, сами не зная
куда, а они следуют своим путем: в уверенности, что нельзя перечить
философии и противиться освобождению и очищению, которые она несет, они
идут за ней, куда бы она ни повела.
ї Как это, Сократ?
ї Сейчас объясню. Тем, кто стремится к познанию, хорошо известно вот что:
когда философия принимает под опеку их душу, душа туго-натуго связана в
теле и прилеплена к нему, она вынуждена рассматривать и постигать сущее не
сама по себе, но через тело, словно бы через решетки тюрьмы, и погрязает в
глубочайшем невежестве. Видит философия и всю грозную силу этой тюрьмы:
подчиняясь страстям, узник сам крепче любого блюстителя караулит
собственную темницу. Да, стремящимся к познанию известно, в каком положении
бывает их душа, когда философия берет ее под свое покровительство и с
тихими увещаниями принимается освобождать, выявляя, до какой степени
обманчиво зрение, обманчив слух и остальные чувства, убеждая отдаляться от
них, не пользоваться их службою, насколько это возможно, и советуя душе
сосредоточиваться и собираться в себе самой, верить только себе, когда,
сама в себе, она мыслит о том, что существует само по себе, и не считать
истинным ничего из того, что она с помощью другого исследует из других
вещей, иначе говоря, из ощутимых и видимых, ибо то, что видит душа,
умопостигаемо и безвидно. Вот то освобождение, которому не считает нужным
противиться душа истинного философа, и потому она бежит от радостей,
желаний, печалей и страхов, насколько это в ее силах, понимая, что, если
кто сильно обрадован, или опечален, или испуган, или охвачен сильным
желанием, он терпит не только обычное зло, какого и мог бы ожидать, ї
например, заболевает или проматывается, потакая своим страстям, ї но и
самое великое, самое крайнее из всех зол и даже не отдает себе в этом
отчета.
ї Какое же это, зло, Сократ? ї спросил Кебет.
ї А вот какое: нет человека, чья душа, испытывая сильную радость или
сильную печаль, не считала бы то, чем вызвано такое ее состояние, предельно
ясным и предельно подлинным, хотя это и не так. Ты, я думаю, со мною
согласишься, что в первую очередь это относится к вещам видимым.
ї Охотно соглашусь.
ї А согласишься ли ты, что именно в таком состоянии тело сковывает душу
особенно крепко?
ї То есть как?
ї А вот как: у любой радости или печали есть как бы гвоздь, которым она
пригвождает душу к телу, пронзает ее и делает как бы телесною, заставляя
принимать за истину все, что скажет тело. А разделяя представления и вкусы
тела, душа, мне кажется, неизбежно перенимает его правила и привычки, и уже
никогда не прийти ей в Аид чистою ї она всегда отходит, обремененная телом,
и потому вскоре вновь попадает в иное тело и, точно посеянное зерно,
пускает ростки. Так она лишается своей доли в общении с божественным,
чистым и единообразным.
ї Верно, Сократ, совершенно верно, ї сказал Кебет.
ї По этим как раз причинам, Кебет, воздержны и мужественны те, кто
достойным образом стремится к познанию, а вовсе не по тем, о которых любит
говорить большинство. Или, может, ты иного мнения?
ї Нет, что ты!
ї Да, душа философа рассуждает примерно так, как мы говорили, и не думает,
будто дело философии ї освобождать ее, а она, когда это дело сделано, может
снова предаться радостям и печалям и надеть прежние оковы, наподобие
Пенелопы, без конца распускающей свою ткань.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 303 304 305 306 307 308 309 310 311 312 313 314 315 316 317 318 319 320 321 322 323 324 325 326 327 328 329 330 331 332