в противном
случае, говоришь ты, отвага философа, которому предстоит умереть и который
полон бодрости и спокойствия, полагая, что за могилою он найдет блаженство,
какого не мог бы обрести, если бы прожил свою жизнь иначе, ї его отвага
безрассудна и лишена смысла. Пусть мы обнаружили, что душа сильна и
богоподобна, что она существовала и до того, как мы родились людьми, ї все
это, по-твоему, свидетельствует не о бессмертии души, но лишь о том, что
она долговечна и уже существовала где-то в прежние времена неизмеримо
долго, многое постигла и многое совершила. Но к бессмертию это ее нисколько
не приближает, напротив, само вселение ее в человеческое тело было для души
началом гибели, словно болезнь. Скорбя проводит она эту свою жизнь, чтобы
под конец погибнуть в том, что зовется смертью. И совершенно безразлично,
утверждаешь ты, войдет ли она в тело раз или много раз, по крайней мере для
наших опасений: если только человек не лишен рассудка, он непременно должен
опасаться ї ведь он не знает, бессмертна ли душа, и не может этого
доказать.
Вот, сколько помнится, то, что ты сказал, Кебет. Я повторяю это нарочно,
чтобы ничего не пропустить и чтобы ты мог что-нибудь прибавить или убавить,
если пожелаешь.
А Кебет в ответ:
ї Нет, Сократ, сейчас я ничего не хочу ни убавлять, ни прибавлять. Это все,
что я сказал.
Сократ задумался и надолго умолк. Потом начал так:
ї Не простую задачу задал ты, Кебет. Чтобы ее решить, нам придется
исследовать причину рождения и разрушения в целом. И если ты не против, я
расскажу тебе о том, что приключилось со мной во время такого исследования.
Если что из этого рассказа покажется тебе полезным, ты сможешь использовать
это для подкрепления твоих взглядов.
ї Конечно, я не против, ї ответил Кебет.
[Аргумент четвертый: теория души как эйдоса жизни]
ї Тогда послушай. В молодые годы, Кебет, у меня была настоящая страсть к
тому виду мудрости, который называют познанием природы. Мне представлялось
чем-то возвышенным знать причины каждого явления ї почему что рождается,
почему погибает и почему существует. И я часто бросался из крайности в
крайность и вот какого рода вопросы задавал себе в первую очередь: когда
теплое и холодное вызывают гниение, не тогда ли как судили некоторые,
образуются живые существа? Чем мы мыслим ї кровью, воздухом или огнем? Или
же ни тем, ни другим и ни третьим, а это наш мозг вызывает чувство слуха, в
зрения, и обоняния, а из них возникают память и представление, а из памяти
и представления, когда они приобретут устойчивость, возникает знание?
Размышлял я и о гибели всего этого, и о переменах, которые происходят в
небе и на Земле, и всР для того, чтобы в конце концов счесть себя
совершенно непригодным к такому исследованию. Сейчас я приведу тебе
достаточно веский довод. До тех пор я кое-что знал ясно ї так казалось и
мне самому, и остальным, ї а теперь, из-за этих исследований, я
окончательно ослеп и утратил даже то знание, что имел прежде, ї например,
среди многого прочего перестал понимать, почему человек растет. Прежде я
думал, что это каждому ясно: человек растет потому, что ест и пьет. Мясо
прибавляется к мясу, кости ї к костям, и так же точно, по тому же правилу,
всякая часть [пищи] прибавляется к родственной ей части человеческого тела
и впоследствии малая величина становится большою. Так малорослый человек
делается крупным. Вот как я думал прежде. Правильно, по-твоему, или нет?
ї По-моему, правильно, ї сказал Кебет.
ї Или еще. Если высокий человек, стоя рядом с низкорослым, оказывался
головою выше, то никаких сомнений это у меня не вызывало. И два коня рядом
ї тоже. Или еще нагляднее: десять мне казалось больше восьми потому, что к
восьми прибавляется два, а вещь в два локтя длиннее вещи в один локоть
потому, что превосходит ее на половину собственной длины.
ї Ну, хорошо, а что ты думаешь обо всем этом теперь? ї спросил Кебет.
ї Теперь, клянусь Зевсом, ї сказал Сократ, ї я далек от мысли, будто знаю
причину хотя бы одной из этих вещей. Я не решаюсь судить даже тогда, когда
к единице прибавляют единицу, ї то ли единица, к которой прибавили другую,
стала двумя, то ли прибавляемая единица и та, к которой прибавляют, вместе
становятся двумя через прибавление одной к другой. Пока каждая из них была
отдельно от другой, каждая оставалась единицей и двух тогда не
существовало, но вот они сблизились, и я спрашиваю себя: в этом ли именно
причина возникновения двух ї в том, что произошла встреча, вызванная
взаимным сближением? И если кто разделяет единицу, я не могу больше верить,
что двойка появляется именно по этой причине ї через разделение, ибо тогда
причина будет как раз противоположной причине образования двух: только что
мы утверждали, будто единицы взаимно сближаются и прибавляются одна к
другой, а теперь говорим, что одна от другой отделяется и отнимается! И я
не могу уверить себя, будто понимаю, почему и как возникает единица или что
бы то ни было иное ї почему оно возникает, гибнет или существует. Короче
говоря, этот способ исследования мне решительно не нравится, и я выбираю
себе наугад другой.
Но однажды мне кто-то рассказал, как он вычитал в книге Анаксагора, что
всему в мире сообщает порядок и всему служит причиной Ум; и эта причина мне
пришлась по душе, я подумал, что это прекрасный выход из затруднений, если
всему причина ї Ум. Я решил, что если так, то Ум-устроитель должен
устраивать все наилучшим образом и всякую вещь помещать там, где ей всего
лучше находиться.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 303 304 305 306 307 308 309 310 311 312 313 314 315 316 317 318 319 320 321 322 323 324 325 326 327 328 329 330 331 332