Обряды первых трех дней после смерти считались жизненно важными и для то
го, чтобы защитить душу от злых сил пока она покидает тело, и для того, чтоб
ы помочь ей достичь потустороннего мира. Существовало, как кажется, весь
ма древнее представление о каком-то опасном месте, возможно броде или пе
реправе через мрачную реку, которую душа должна пересечь на своем пути. П
о-авестийски оно называлось Чинвато-пэрэту ,что, по-видимому, з
начит «Переход-разлучитель». Чтобы оказать возможно большую и помощь ум
ершему, семья должна была скорбеть и поститься в течение трех дней, а свящ
еннослужитель читать много молитв. Затем следовало кровавое жертвопри
ношение и ритуальное приношение огню. Мясо жертвы и одежду покоимого осв
ящали в третью ночь для того, чтобы душа могла отправиться в свое одиноко
е странствие на заре следующего дня сытой и одетой. Судя по позднейшим зо
роастрийским обычаям, в течение тридцати дней в честь умершего ежедневн
о готовили особую пищу. На тридцатый день совершалось второе кровавое же
ртвоприношение. После этого приношение делали раз в месяц до конца перво
го года со дня смерти. Через год после смерти производили третье и послед
нее кровавое жертвоприношение.
Считалось, что после этого душа нуждается в материальной заботе меньше,
и ей предназначались только ежегодные приношения в течение тридцати ле
т в годовщину смерти. Тогда душа уже полностью соединялась с обществом м
ертвых и подкреплялась, разделяя общие приношения, которые каждая семья
совершала во время «Празднества всех душ», называвшегося по-авестийски
Хамаспатмаэдайа . Этот праздник отмечался в последнюю ночь ста
рого года, когда души возвращались в свои прежние жилища, как верили, на за
кате солнца, а на рассвете первого дня Нового года с восходом солнца отле
тали назад.
Похоронный обряд, связанный с верой в потустороннее жилище мертвых, закл
ючался в захоронении. Зороастрийское слово дахма (восходящее
через *дафма к индоевропейскому корню дхмбх Ц «хоро
нить») первоначально, видимо, Ц «могила». Протоиндоиранцы принадлежали
к одной из групп так называемых «ямных» культур степных жителей. Они хор
онили членов знатных семейств на дне глубоких колодцев, покрытых землян
ыми курганами
В современной археологии различаются «ямные» культуры и «курганные за
хоронения». ( Примеч. В.Г. Луконина. )
. Простолюдинов, вероятно, опускали в обычные земляные могилы, от кот
орых никаких следов не осталось.
По-видимому, незадолго до того, как индоарийцы и иранцы отделились друг о
т друга, у них возникли новые представления о загробной жизни. Они заключ
ались в том, что по крайней мере некоторые из них, а именно вожди, воины и жр
ецы, которые служат богам, могут избежать устрашающей участи вечного без
радостного существования на том свете, а души некоторых людей после смер
ти могут взлететь и присоединиться к богам в светлом раю, где они познают
всевозможные удовольствия. С возникновением этих представлений «Перех
од-разлучитель» стал мыслиться в виде моста, один конец которого покоит
ся на вершине горы Хары, а другой ведет ввысь, на небо. Лишь достойные, може
т быть, благодаря тому, что совершили много жертвоприношений богам, могу
т пройти по этому мосту. Души других, пытаясь перебраться по мосту, упадут
вниз, в подземное царство мертвых. Среди тех, души которых считались обре
ченными на такой конец, были, видимо, все низкие по своему положению люди
Ц пастухи, женщины и дети. Души, которые достигали рая, естественно, больш
е не нуждались в приношениях, совершаемых потомками, но то традиции, а так
же, несомненно, из-за неясности относительно загробной судьбы каждого ч
еловека приношения благоговейно совершались по всем умершим.
Вместе с надеждой, что существует вероятность достичь рая, развивалась в
ера в восстановление тела. Очевидно, невозможно было помышлять о том, что
бы только душа могла испытывать небесные радости. Судя по свидетельства
м индийской традиции, считалось, что в течение первого года после смерти
кости тленного тела восстанут и, одевшись бессмертной плотью, соединятс
я с душой на небе. Возможно, именно из-за этого представления индоарийцы п
остепенно сменили свой похоронный обряд кремацией, в которой тленная пл
оть быстро уничтожалась. После кремации кости тщательно собирали и захо
ранивали в ожидании воскрешения. Однако иранцы, как кажется, слишком поч
итали огонь, чтобы использовать его для уничтожения оскверняющего веще
ства. Поэтому, может, уже в языческие времена среди них вместо сжигания бы
л принят обычай выставления тел, известный позднее у зороастрийцев. Обыч
ай заключался в том, что труп оставляли в каком-либо пустынном месте, где
стервятники и питающиеся падалью звери быстро сжирали его. Солнечные лу
чи становились путем, по которому душа поднималась на небо, а разлагающа
яся плоть быстро исчезала. После этого кости собирали и хоронили так же, к
ак и в обрядах индоарийцев.
Изучение языческих иранских верований о загробной жизни осложняется н
аличием еще одного обозначения, кроме урван, для души усопшего,
а именно *фраварти (авестийское фраваши ). Этимология э
того слова (так же как и слова урван ) сомнительна. Возможно, оно п
роисходит от того же корня вар ; что и хам-варэти Ц «до
блесть», и обозначало.первоначально душу усопшего героя, то есть того, кт
о больше всего может помочь своим потомкам и защитить их. Если это так, то
тогда у древних иранцев должен был существовать такой же культ героев, к
ак и у древних греков.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118