» (Исаия 40,6: 1 Посл. Петра
1, 24).
, а человек и животное Ц одного происхождения. Позднее и в Иране, и в И
ндии пучок травы был заменен прутьями.
Ритуальные приношения воде, совершаемые в конце богослужения, готовили
из молока, веток одного растения из сока, получаемого после того, как стеб
ли другого растения будут истолчены. Растение, которое толкли, называлос
ь по-древнеиндийски сома, а по-авестий-ски хаома , что
буквально значит «то, что выжимают». Неясно, какое растение первоначальн
о употребляли протоиндоиранцы, но вполне возможно, что это могли быть ра
зновидности эфедры (как хом Ц «эфедра», «хвойник», используем
ый зороастрийцами в настоящее время
О различных определениях первоначальных ис
точников сомы , в частности о соме-мухоморе, подробнее см.: Б
онгард-Левин Г.М., Грантовский Э.А. От Скифии до Индии. М«1983. Слово с
ома (родственное русскому сок ) Ц букв. «выжимаемое». Что ка
сается эфедры (хвойника), то некоторые ее разновидности богаты алкалоидо
м эфедрином, который применяется в качестве стимулянта, допинга.
). Древние иранцы приписывали этому растению ценные свойства. Они сч
итали, что его сок возбуждает, бодрит и вливает силы. Войны, отведав его, ср
азу же преисполняются боевым духом, поэты Ц вдохновением, а жрецы Ц осо
бой восприимчивостью к внушениям божества. Главную часть ритуала богос
лужения составляет толчение растения в каменной ступе и приготовление
из него приношения для вод. Так возникло представление о «зеленоглазом»
боге Хаоме , божественном священнослужителе, к которому обраща
лись и как к целителю, защитнику скота, и как к божеству, которое дает силу
сражающимся воинам, предотвращает засуху и голод. Как божественный свящ
еннослужитель, Хаома получал свою долю от каждого жертвоприношения. Ему
посвящалии преподносили язык и левую челюстную кость каждого жертвенн
ого животного.
Древние иранцы верили, что боли удовлетворяются ароматом жертвопринош
ения и довольствуются самим намерением приносящего жертву посвятить е
е божеству. Посвященное мясо после богослужения делили между священник
ами и молящимися. Так же как и в исторические времена, домашних животных у
бивали лишь ради приношений богам. Охотник тоже обязан был произнести кр
аткую посвятительную молитву в тот миг, когда лишал животное жизни. Свящ
енное место, на котором совершались религиозные ритуалы (позднее называ
вшееся зороастрийцами пави, то есть «чистое место»), устраивалось доволь
но просто, что было необходимо для полукочевого народа, не имевшего возм
ожности устанавливать постоянные места богослужений. Оно представляло
собой ровный участок земли, у иранцев Ц прямоугольник, который отмечал
ся проведенными с молитвой бороздами Ц во избежание воздействий всяки
х злых сил. Чтобы отметить священное место, очерченную территорию опрыск
ивали чистой водой и еще раз освящали молитвами. Жрец сидел перед огнем, п
омещавшимся в небольшом сосуде, скрестив ноги, на земле. Все сосуды, испол
ьзовавшиеся при богослужении, сначала очищали, а затем освящали. Но они н
е считались священными по своей природе. После совершения обряда любой ч
еловек мог свободно их трогать Ц сосуды необходимо было быстро собрать
, уложить и перевезти в другое место. Все эти черты остаются характерными
и для современного зороастрийского ритуала, а параллели им есть в обиход
е брахманизма.
Индоиранцы придавали большое значение обрядам очищения и защиты от злы
х сил Ц вот почему необходимо было с предельной тщательностью мыть сосу
ды перед молитвами. В качестве дезинфицирующего средства после соприко
сновения с тем, что считалось осквернением (например, после прикосновени
я к мертвому телу), использовали то, что было легкодоступно, а именно коров
ью мочу, содержащую аммиак. По всей видимости, детально разработанные об
ряды очищения, применявшиеся позднее и зороастрийцами и брахманами, вос
ходят по своему происхождению к более примитивным ритуалам, практикова
вшимся их предками в каменном веке.

Божества

Богов, которым поклонялись индоиранцы, было много, а обряд богослужения
всегда посвящался определенному божеству. Наряду с божествами культа (О
гонь, Воды, Хаома и Гэуш-Урван) существовали и «природные» боги, символизи
ровавшие те или иные явления природы. Это были боги неба и земли, которых и
ранцы называли соответственно Асман и Зам , боги солн
ца и луны Ц Хвар и Мах и два божества ветра Ц Ва
та и Вайу . Вата был богом дующего ветра и почитался как бож
ество, приносящее дождевые тучи. Вайу Ц более чудесное существо, называ
емое в Ригведе «душой богов». По иранским представлениям, он Ц дыхание с
амой жизни: милосердное, пока ее поддерживает, и грозное, когда ее отнимае
т.
С Ватой, приносящим дождь, ассоциировалась * Харахвати-Арэдви-Сура
, санскритская Сарасвати («Обладательница вод»). Она была о
лицетворением мифической реки, берущей начало с огромной горы, находяще
йся в центре мира и текущей в большое море, которое по-авестийски называе
тся Воурукаша (букв. «С широкими заливами»). Из этого моря вытек
ают другие реки, которые несут воды во все земли. Каждый год облака наполн
яются дождями от воды моря Воурукаша, а обеспечивать это Ц задача Т
иштрйи , божества звезды Сириус. Каждый год, рассказывается в мифе, Ти
штрйа приближается к берегу моря Воурукаша в виде великолепного белого
жеребца. Там его встречает Апаоша , демон засухи, в виде другого
жеребца Ц черного, паршивого и уродливого, и они вступают в единоборств
о.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118