Их нет в индийских оригиналах, в писаниях. Так называемое "сосредоточение мыслей" (концентрация) есть вообще в западных или написанных индийцами для Запада книгах: в санскритских текстах соответствующего выражения нет. То, что в западных книгах называется концентрацией по недостатку эквивалента, по-индийски - «дхарна» то есть «удерживание», или «задерживание», или «упорствование». Дхарна относится не к нашим мыслям (которые не принадлежат нашему существу, а скорее являются «гостями» нашего сознания), а к нашей "субстанции мышления" (Читта). Она представляется индийцам как море, а наши мысли - это лишь волны на поверхности этого моря, вызванные "ударами ветра". Эти удары ветра - наши желания или желания других людей, если мы себя держим для них «открытыми». Итак, дхарна значит удерживание субстанции мышления, но не удерживание волн.
Отсюда вытекает нецелесообразность и недостаточность концентрации, то есть "задерживание мыслей", как это превозносится и делается при упражнениях на Западе. Читта (сознание) задерживается именно в положении (состоянии), которое в нем возникает при определенной мысли, но не самой мысли. А каково это положение (состояние)? Это чувство объекта, которое возникает при смотрении на него, как желание понять его, охватить. Другими словами, сосредотачиваться надо на чувстве идеи, а не на самой идее.
Теперь нам понятно, почему должна быть развита "преданность объекту": чем сильнее эта преданность (эйдетическая установка) или, как она обыкновенно называется Упаза или Бхава, тем сильнее след, тем более ясное чувство остается в нашем сознании.
Значит, сосредотачиваемся мы не на представлении или внешней форме объекта, а на желании увидеть этот объект в темноте перед глазами. Потому что чувство есть не что иное, как "внутреннее ощущение", то есть «видение» объекта без помощи глаз, а желание его увидеть - это включение центра воли (гипофиза). Из этого следует окончательная формула: надо смотреть как будто в чувство объекта, как если бы мы могли в этом чувстве усмотреть сам объект. При этом надо стараться задерживать это чувство как можно дольше.
В нашем практическом примере с солнечным кругом со знаком Ом, концентрация является усилием ощутить чувство этого крута (чувство, что солнце находится в середине междубровья), связанное с желанием действительно усмотреть этот круг (сначала без, а потом со знаком Ом).
Практически это сводится к смотрению в середину между-бровья (Бхрумадхья Дришти), что можно делать, не скашивая глаза. Слово Мадхья значит «сквозь», отсюда все значение: "смотреть сквозь середину между бровями". Это смотрение "сквозь середину между бровями" содействует получению тотчас чувства гипофиза и заменяет Мундаки Мудру. Удивительно, но факт, что как бы сильно мы не концентрировались на чувстве междубровья, чувство этого места мы не получаем, а чувствуется область гипофиза.
Оба эти вспомогательные средства: прижатие корня языка к мягкому нёбу (Мундаки Мудра) и концентрация на чувстве середины между бровями (Бхрумадхья Дришти), необходимы только утром, только одной Тратаке (или при отсутствии ее, как у слепых), днем же и особенно вечером, это чувство приходит тотчас. Единственное средство, нужное для достижения концентрации (натягивание лука), есть самое смотрение в чувство объекта с желанием его увидеть. Это, таким образом, не представление, а лишь ожидание; помогают себе при этом тем, что страстно желают и ожидают увидеть отдельные части или весь объект, как будто их «вылепили» из темноты перед глазами.
Объект, на котором сосредоточились таким образом - удивительный факт! - начинает двигаться вовнутрь головы, совершенно так же, как стрела при натягивании тетивы лука движется в направлении, обратном выстрелу. При этом упражняющийся одновременно замечает, что концентрация правильна. Это постоянно сопровождающее концентрацию (дхар-ну) явление, и оно совершенно нормально, так что в этом случае нечего беспокоиться, ибо это было бы достоверным указанием на то, что с нашей концентрацией что-то неладно. Когда дыхание останавливается, надо лишь попытаться, не мешая концентрации, сгладить переходы от вдыхания к выдыханию и обратно.
Возникает вопрос - как долго надо сосредотачиваться?
Учение Йога утверждает: соответствующий центр для приведения к открытию требует непрерывной дхарны (задерживания принципа мышления) в продолжение двух часов. Поэтому продолжительность упражнений зависит от времени, в продолжение которого задерживается принцип мышления (сознания) на объекте и способности. Но тут действует еще один закон, похожий, впрочем, на таковой материального плана в случае с электрической энергией: мощность пропорциональна квадрату тока напряжения. Если вместо двух часов одновременно концентрироваться только час, то мощностью будет не половина, а половина в квадрате, то есть 1/4 первоначальной; при получасе, то есть при четверти предписанных двух часов, - 1/4 в квадрате, или 1/16 мощности и т. д. Значит, упражняться по полчаса надо 16 дней.
Формула тут следующая:
Д = (120/Т)2 или Т = 120/Д, где Т - продолжительность ежедневного упражнения, Д - число дней до полного или частичного открытия центра (в нашем случае - открытия "третьего глаза"). Эти числа, конечно, только приблизительны. Ибо наша способность к концентрации растет (не так, как в случае материальных сил) и сокращает необходимый срок. Но таблица наша все же полезна, так как она приблизительно показывает соотношение между усилием и результатом и хотя она несколько действует на наше нетерпение, она все же показывает срок, когда можно с большей или меньшей положительностью ожидать результата, конечно, если наше прилежание будет поддерживаться, а не спадать.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175