ТОП авторов и книг     ИСКАТЬ КНИГУ В БИБЛИОТЕКЕ

А  Б  В  Г  Д  Е  Ж  З  И  Й  К  Л  М  Н  О  П  Р  С  Т  У  Ф  Х  Ц  Ч  Ш  Щ  Э  Ю  Я  AZ

 

.."7 К видимым мирам
относится Земля, на которой мы живем, то есть сама наша планета как
"реальность, данная нам в ощущениях" (Асия, от "аса" - созидать,
творить, ср. греч. "усия", сущность; любопытно также сходство - или
сродство? - с числительным "эсэр", десять), а также ее тварный мир,
то есть Творение (Йецира, от "йецер" - выделывать, ваять).
"...Ты сотворил небо и землю, и создал из них Солнце, Луну,
звезды и планеты, а на земле - деревья, разнообразные растения,
райский сад, травы, диких и домашних животных, птиц, рыб и людей"7.
Отсюда - названия первых двух миров.

--------------------------- МИР РЕАЛЬНОГО -------------------------
Мир Реального или Общий мир (Олам ха-Асия, ср. с санскр.
"саха-лока" - населенный мир), включающий одну-единственную (десятую)
сфиру, Малкут (Царство), носящую, однако, "общий" характер: "Ты
создал этот мир таким, что, созерцая его, можно получить
представление о его прообразе - высшем мире"7. Сказано также, что
"конец заложен в начале"8 и, таким образом, в сфире Малкут отражаются
высшие сфирот - первая, вторая и третья, о которых речь пойдет позже.
Ср. также с названием высшей, седьмой чакры - сахасрара. Из чакр
сфире Малкут прямо не соответствует ни одна; лишь сахасрара, эта
всеобъемлющая, качественно иная сущность, присутствует в ней в
непроявленной форме.

--------------------------- МИР ТВОРЕНИЯ --------------------------
Второй мир, мир Творения (Олам ха-Йецира, царство Природы),
включает три сфирот. В Махаяне также говорится о существовании
"десяти взаимопроникающих миров", особенно разработанных в
тяньтайском направлении буддизма9. При этом наш мир, саха-лока, в их
число не включается, ибо эти миры представляют собой десять состояний
существования - шесть "обыкновенных" (видимых) и четыре "святых"
(невидимых). Так складывается вполне логичная схема увязки трех
сфирот видимого Мира Творения с шестью первыми мирами Махаяны. Из
чакр же к этому миру относятся три первые - муладхара, свадхистхана и
манипура.
Муладхара
Итак, Мир Творения начинается с девятой сфиры, именуемой Йесод -
фундамент, основа здания, ф о р м а. "Йесод - завершение туловища,
знак священного завета"7. Туловище завершается половыми органами,
точнее, точкой хуэй-инь ("слияние инь", VC1): "чакры суть части
сукшма шарира (эфирного тела - Н.М.), но в вашей физиологии и
анатомии есть точки, соответствующие им"10. Соответствия с точками
переднесрединного меридиана (VC) можно найти практически для всех
чакр.
Эта точка соответствует муладхаре, связанной со строительством и
"фундаментом" храма нашего тела (ее название означает "коренная"1), с
тем, что мы получили из прошлых воплощений, с чувством обоняния и
стихией земли. Ведь, как известно, древние евреи клялись, положив
руку "под стегно" - свое или отца своего. Не прибегая к обширному
лингвистическому комментарию, укажем, что имелись в виду половые
органы11.
Тем более, что сама муладхара изображается в виде красного
лотоса с четырьмя лепестками, в чашечке которого расположен
треугольник, а в треугольнике - фаллический символ Шивы, сваямбху-
линга12.
В традиционной схеме, следующей расположению планет "от Земли" и
выше - Луна, Меркурий, Венера, Солнце, Марс, Юпитер, Сатурн - этой
сфире, а также этой чакре должна была бы соответствовать Луна. Однако
из кармической астрологии известно, что важнейшей кармической
планетой является Сатурн - "врата перехода из одной земной жизни в
другую"13. Кроме того, Сатурн отвечает за формообразование,
оформление: вот смысл сфиры Йесод. Таким образом, сфире Йесод и
муладхаре соответствуют Сатурн и Козерог.
Роль Луны здесь довольно любопытна: в сфере действия Сатурна
(Козерог) она в падении, т.е. слабая. Воспользовавшись принципом
бу-се (воздействие на противоположный меридиан14), можно понять,
почему возникла привязка сфиры Йесод к Луне. Подобное мы заметим и
далее.
Современная астрология, знающая транссатурновые планеты и
отводящая им в качестве домов бывшие "вторые" владения планет
традиционных, помещает во втором (ночном) доме Сатурна, Водолее,
планету Уран, уравновешивая таким образом стихии воздуха (обоняние) и
земли (фундамент храма).
Человек представлен, как известно, двумя исостасями - мужчиной и
женщиной. В сфире Йесод муладхара в своей земной, козерожьей форме
(Сатурн) проявляется у женщин - недаром Сатурн в некоторых школах
принимается за символ матери в гороскопе ребенка15, - у мужчин же он
проявляется в форме воздушной, водолейной (Уран)5.
Тут, конечно, может вновь возникнуть вопрос о древнееврейской
клятве - клялись ведь только мужчины. Если сатурнический характер
клятвы еще можно объяснить (Ягве - сатурнический бог), то как с ней
связан Уран? Однако тому есть даже несколько объяснений: вспомните
чисто маскулинный характер древнегреческого бога Урана или
родственного ему индийского Варуну, и т.п. Кроме того, в
представлениях Крийя-йоги и в космогонических представлениях многих
народов "воздух и огонь - мужские начала, а земля и вода -
женские"16.
Из священных имен этой сфире соответствует Шаддай - Тот, который
довлеет. Числовое значение имени - 8.
Далее. Из шести тяньтайских "обыкновенных" миров Йесоду
соответствуют:
- мир ада ("луна ада", Сатурн) для стихии земли;
- мир голодных духов ("луна голодных духов", отождествляемая с
обычной луной13; впрочем, рассуждения, позволяяющие перейти от Луны к
Урану, несложны). Стихия - воздух.

Свадхистхана
Восьмая сфира - Ход (собств. "отражение света или звука", ср.
греч. "эхо", рус. "гудеть";
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 303 304 305 306 307 308 309 310 311 312 313 314 315 316 317 318 319 320 321 322 323 324 325 326 327 328 329 330 331 332 333 334 335 336 337 338 339 340 341 342 343 344 345 346 347 348 349 350 351 352 353 354 355 356 357 358 359 360 361 362 363 364 365 366 367 368 369 370 371 372 373 374 375 376 377 378 379 380 381 382 383 384 385 386 387 388 389 390 391 392 393 394 395 396 397 398 399 400 401 402 403 404 405 406 407 408 409 410 411 412 413 414 415 416 417 418 419 420 421 422 423 424 425 426 427 428 429 430 431 432 433 434 435 436 437 438 439 440 441 442 443 444 445 446 447 448 449 450 451 452 453 454 455 456 457 458 459 460 461 462 463 464 465 466 467 468 469 470 471 472 473 474 475 476 477 478 479 480 481 482 483 484 485 486 487 488 489 490 491 492 493 494 495 496 497 498 499 500 501 502 503 504 505 506 507 508 509 510 511 512 513 514 515 516 517 518 519 520 521 522 523 524 525 526 527 528 529 530 531 532 533 534 535 536 537 538 539 540 541 542 543 544 545 546 547 548 549 550 551 552 553 554 555 556 557 558 559 560 561 562 563 564 565 566 567 568 569 570 571 572 573 574 575 576 577 578 579 580 581 582 583 584 585 586 587 588 589 590 591 592 593 594 595 596 597 598 599 600 601 602 603 604 605 606 607 608 609 610 611 612 613 614 615 616 617 618 619 620 621 622 623 624 625 626 627 628

ТОП авторов и книг     ИСКАТЬ КНИГУ В БИБЛИОТЕКЕ    

Рубрики

Рубрики