ТОП авторов и книг     ИСКАТЬ КНИГУ В БИБЛИОТЕКЕ

А  Б  В  Г  Д  Е  Ж  З  И  Й  К  Л  М  Н  О  П  Р  С  Т  У  Ф  Х  Ц  Ч  Ш  Щ  Э  Ю  Я  AZ

 

мир первого не содержит никакой устойчивости, мир второго есть сама стабильность, Хокма - движение, Хесед - остановка, не нарушающая самого этого движения.
И, в то время как Бина придает любой идее и самому человеку жестко определенную форму, Гебура разрушает всю неумолимость законов Судьбы, трансформируя мертвую форму данного-прошлого - в природный импульс энергии, в котором рождается новое, будущее. Из этого проистекает такой кажущийся парадокс, что чем лучше человек исполняет свое предопределение, тем более активно и свободно он себя ведет и тем чаще совершает в жизни выбор. Примером того, как самоограничение пробуждает в человеке силы, может служить спорт. Гебура - это воля, реализующая предопределенность, свобода в гармонии с необходимостью.
Божественное имя этого сефирота - ЭЛОХИМ ГЕБОР, "бог сильный". Здесь снова употребляется имя Элохим, "они" - "боги и богини", которое в написании совпадает со словом "природа" и считается покровом сакрального имени Тетраграмматона, относящегося к сефироту Бина, и хранящим его творения от него самого и его суда, который может оказаться для них разрушительным. По отношению к Гебуре, имя Элохим скрывает силу Бога, также опасную для человека и потому проявляющуюся опосредовано - через природу и людей, обычно в виде материальной силы. Элохим Гебор - бог, карающий грехи неправедных, и его посланник Самаэль был наставником Самсона. Этому божественному имени соответствует чин "властей" - у евреев это огненные ангелы СЕРАФИМЫ. Это соотносится с тем, что Марс - тоже планета стихии огня, являющая начальный импульс энергии в самом глобальном смысле. Мифологически, огонь можно назвать источником жизни в материалистическом смысле - который также может ее испепелить.
Цвет Гебуры - красный, самый активный, будоражащий цвет, первый цвет, который стали различать люди. Он образуется в результате наименьшего искривления луча света, падающего на призму и образующего радугу цветов, - его наименьшего отклонения от прямой - что соответствует его психологической характеристики прямоты. Форма, соотносимая с Гебурой - пятиконечная звезда, символ активности и победы. Она подразумевает разрушение квадрата, символа Хеседа - самой статичной формы. Но при этом числом человека в Каббале называется число 9 (4+5), подразумевающее единство Гебуры и Хеседа, - пассивного принятия любви и активного импульса воли, Царя и Воина, не разрушающее стабильного взаимодействия этих сил.

VI. ТИФЕРЕТ - КРАСОТА СОВЕРШЕНСТВА.
(Солнце).
На описанной стадии эманация достигает совершенства в себе самой - и Гебура дает импульс ее материального воплощения. Про Гебуру в этом смысле говорится, что он подобен Единому, как Кетер, поскольку основу всякого проявления составляет динамическое единство, которое он воплощает. Характерное для современности обожествление энергии и традиционная сакральность огня подчеркивает это подобие Гебуры Эн-софу. "Ибо Господь Бог твой - огонь пожирающий он", - говорится в Торе. Если Хесед содержит в себе все стихии, Гебура - первая проявленная из них, огонь, который предшествует Тиферету - воплощенному миру, и в этом смысле является и его созидателем, и его разрушителем.
Тиферет, расположенный в центре "древа равновесия", является точкой, в которой сходятся все сефироты. Он связывает высшие сефироты с низшими, и только с Малькутом-Землей он связан не напрямую, а через Йесод-Луну: поэтому связь Тиферета с Малькутом мыслится будущей, и они называются Женихом и Невестой. Слияние всех сефиротов с Солнцем-Тиферетом дает ему ту мощь, которая делает возможным воплощение. Тиферет - это бог-Сын, получающий наследство Эн-софа Отца в виде всех его сефиротов, сам участвующий в его творчестве и берущий на себя центральную роль в великом творении мира.
Божественное имя Тиферета, как воплощения самого Бога, есть Тетраграмматон, а другое его имя - ЭЛОХА - "бог отраженный (в одном из богов)", которое используется также и для Даата. Тиферет, для нас замещая невидимый Даат, явным образом связывает верх и низ, и с ним соотносится высшее "я" человека. Все сефироты ниже Тиферета относятся к низшей индивидуальности человека, а те, что выше, к тому высшему "я" (альтер эго человека), с помощью которого человек может контролировать себя и управлять собой. В этом смысле Тиферет есть ангел-хранитель человека.
Три высших сефирота описывают духовный прообраз человека и его разум: Хокма и Бина - левая и правая половина головы (можно соотнести с полушариями мозга), Даат связывают с мозжечком, центром равновесия, соединяющим спинной и головной мозг. А семь остальных сефиротов относятся к телу, из них Солнце - к сердцу, определяющему работу организма в целом, а также к легким. Сердце является распределителем той энергии, которую продуцируют легкие через дыхание - наш, связанный с космосом, Дух. С Тиферетом, как местом воплощения Бога в мир, связывается образ Христа и символический смысл распятия, как распростертости, распростирания, предавания себя Богом низшей реальности мира. Если предыдущие сефироты существуют на уровне идеальных понятий, Солнце есть то, что для нас реально есть. Тиферет держит на своих плечах весь тварный мир.
Как центр всего, Тиферет есть точка взаимоперехода сил, проявляющая реальность стихий - четырех элементов, из которых строится наш материальный мир. Поясним это.
Согласно Сефер Йецира, эволюция происходит таким образом. Сначала существует дух вечного Бога, его голос и слово (Кетер: интересно, что изначально признается существующим абсолютный звук - голос, что находит подтверждение и в астрологическом представлении о Нептуне как о планете музыки и управителе космических ритмов).
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 303 304 305 306 307 308 309 310 311 312 313 314 315 316 317 318 319 320 321 322 323 324 325 326 327 328 329 330 331 332 333 334 335 336 337 338 339 340 341 342 343 344 345 346 347 348 349 350 351 352 353 354 355 356 357 358 359 360 361 362 363 364 365 366 367 368 369 370 371 372 373 374 375 376 377 378 379 380 381 382 383 384 385 386 387 388 389 390 391 392 393 394 395 396 397 398 399 400 401 402 403 404 405 406 407 408 409 410 411 412 413 414 415 416 417 418 419 420 421 422 423 424 425 426 427 428 429 430 431 432 433 434 435 436 437 438 439 440 441 442 443 444 445 446 447 448 449 450 451 452 453 454 455 456 457 458 459 460 461 462 463 464 465 466 467 468 469 470 471 472 473 474 475 476 477 478 479 480 481 482 483 484 485 486 487 488 489 490 491 492 493 494 495 496 497 498 499 500 501 502 503 504 505 506 507 508 509 510 511 512 513 514 515 516 517 518 519 520 521 522 523 524 525 526 527 528 529 530 531 532 533 534 535 536 537 538 539 540 541 542 543 544 545 546 547 548 549 550 551 552 553 554 555 556 557 558 559 560 561 562 563 564 565 566 567 568 569 570 571 572 573 574 575 576 577 578 579 580 581 582 583 584 585 586 587 588 589 590 591 592 593 594 595 596 597 598 599 600 601 602 603 604 605 606 607 608 609 610 611 612 613 614 615 616 617 618 619 620 621 622 623 624 625 626 627 628

ТОП авторов и книг     ИСКАТЬ КНИГУ В БИБЛИОТЕКЕ    

Рубрики

Рубрики