Х. Она содержит в себе те изречения или стихи, которые должен был произносить жрец, совершавший жертву – Адхварью (Adhvaryu). К ним присоединяются примечания, объясняющие ритуал, подчас весьма сложный, и разные рассуждения о существе и значении отдельных обрядов, символистические толкования, легенды и указания для жрецов. Эти объяснения, писанные прозой, представляют собой древнейшую индийскую, а вероятно, и индоевропейскую прозу, с которой могут мериться древностью только прозаические места Авесты. Яджурведа сохранилась в пяти различных редакциях. Древнейшие из них; 1) Катхака (Kathakam, редакция школы Katha), до сих пор неизданная; 2) Капиштхала-Катха-Самгита (Kapishthala-Katha-Samhita, редакция школы Kapishthala – Katha), имеющаяся только в испорченных отрывках; 3) Майтраяни-Самгита (Matrayani-Samhita, редакция школы Maitrayaniya), изданная проф. дeрптского университета Леоп. фон-Шредером (Лейпциг, 1881 – 86). К этим редакциям примыкает более поздняя: 4) Тайттирия-Самгита (Taittiriya-Samhita, в редакции школы Taittiriya), изданная Альбр. Вебером (в лат. транскрипции; 11 и 12 томы «Indische Studien», Лейпц., 1871 – 72). Эти четыре редакции близки друг к другу и носят собирательное название «Черной Яджурведы». От них отличается: 5) Ваджасанеи-Самгита (Vajasaneyi-Samhita), самая поздняя и известная под именем «Белой Яджурведы». Она издана также Вебером (Берлин и Лондон, 1852, 1855, 1859). Прозаическая часть этого сборника выделена в особую книгу – Шатапатха-Брахмана (СatapathaBrahmana, 2-й том издания Вебера). Язык Яджурведы – тот же ведийский санскрит, но менее древний, чем в Ригведе; хотя и очень еще далекий от классического. Мифология приблизительно та же, но замечаются уже некоторые уклонения: Вишну и Шива более выступают на передний план, чем в Ригведе; нимфы Апсарасы получают также больше значения, равно как и бог всех творений Праджапати (Prajapati: praja = потомство, pati= господин, владыка). Отличие от Ригведы в религиозном отношении всего резче проявляется в характере богопочитания и ритуала, в теологических спекуляциях, проникнутых символизмом, и в том значении, которое приписывают себе жрецы-брахманы, Здесь мы имеем дело уже с крепко сплотившимся жреческим сословием, с необыкновенно сложным и богатым ритуалом, чего в Ригведе еще нет. Весьма важную роль играют в Яджурведе легенды, часто поэтические и глубокомысленные (Сatapatha-Brahmana), впоследствии измельчавшая и расплывшаяся в объемистых Пуранах.
Третьим ведийским сборником является Самаведа (Samaveda) или «Веда песнопений» (Saman = песня). Это – собрание священных песен, певшихся во время жертвоприношения Соме: нечто в роде молитвенника. В этом отношении Самаведа близка к Яджурведе, составленной также для потребностей культа. В смысле содержания Самаведа близка к Ригведе и совсем несамостоятельна так как почти все стихи ее взяты из Ригведы. В двух ее книгах 1549 стихов, из которых только 78 не встречаются в Ригведе. Издана она была в 1842 г., с переводом, Стефенсоном и Теодором Бенжеем (текст, перевод, словарь – Лейпциг, 1848).
Совсем иной характер носит четвертый сборник, Атхарваведа (Atharvaveda) или Веда жрецов атхарвов. (20 книг, 160 гимнов, около 6000 стихов). Только небольшая часть стихов оказывается заимствованной из Ригведы. Содержание Атхарваведы составляют преимущественно заклинания против вредоносных божеств, болезней, диких зверей, вражеских козней и т. д., а также заговоры целебного свойства. К ритуалу она не имеет отношения. Все это позволяет думать, что Атхарваведа получила свое начало не у жрецов, а в народе. Язык новее, чем в Ригведе, хотя содержание часто свидетельствует о глубокой древности. Поэтому Атхарваведа гораздо интереснее и важнее, чем Я. и С. веды. Из всех четырех Вед она всего дольше не была признаваема канонической книгой, а в Южной Индии и до сих пор не считается таковой. Издана Ротом и Витнеем в 1856 г. («Atharva – Veda Sanhita», I т., текст, Берл. ). Полного перевода не существует; отрывки были напечатаны Вебером, Ауфрехтом и др. В заключение можно упомянуть об одной подделке, известной под именем Езурведы (Ezourvedam) и написанной для известного миссионера в Индии, иезуита Roberto de Nobilibus.
К Ведам в тесном смысле примыкает обширная прозаическая литература, произведения которой носят название Брахман (Brahmana), Араньяк (Aranyaka – для изучения в лесу), Сутр (Sutra – нить, правило) и перерабатывают, так или иначе, ведийское содержание. Грамматические и филологические трактаты о различных особенностях ведийских текстов назывались Пратишакхья (Pratiсakhya) и являлись необходимым пособием при изустном изучении Вед. По свидетельству ученых, путешествовавших в Индии, брахманы при этом изучении достигают невероятных результатов, запоминая наизусть целые десятки тысяч стихов с буквальной точностью.
С. Булич.

Везалий

Везалий (Андрей Vesalius) – знаменитый хирург и основатель новейший анатомии, род. 31-го декабря 1514 года в Брюсселе, в семействе, насчитывавшем между своими предками несколько известных врачей (дед его – автор соч. «Комментарии к афоризмам Гиппократа»). В. получил образование в Лувене, Париже и Монпелье и особенно предался изучению анатомии человека, с опасностью для жизни, вследствие предрассудков своего времени, доставая человеческие трупы. Рассказывают, что даже сам В. пред каждым рассечением трупа горячо просил прощения у Бога за то, что он в интересах науки искал в смерти тайну жизни. Вскоре он получил славу опытного хирурга и был приглашен читать лекции по анатомии в Базеле, Падуе, Болонье и Пизе. В 1543 году В. издал свое знаменитое соч. «De соrроris humani fabrica libri septem» (Базель), которое открыло новую эпоху в истории анатомии: авторитет Галена был окончательно низвергнут и анатомия человека была поставлена на почву точного опытного исследования.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220