Чоки Нима: «Единство Махамудры и Дзогчен»

Чоки Нима
Единство Махамудры и Дзогчен




Аннотация Сейчас есть много учителей, которые дают краткие и простые устные наставления. Это могут быть наставления по Махамудре и Дзогчену, или Шести Йогам и так далее. Есть всего несколько учителей и находятся они в разных местах. В результате многие получают лишь части учений и приходят к обрывочному знанию Дхармы.Проявления этой жизни заманчивы и соблазнительны. По-тибетски эта фраза звучит как «искусны в обманчивости». Обладая только частичным знанием учений Дхармы, люди из-за своей доверчивости и склонности к переменам, легко попадают под влияние восьми временных несвободных условийПроявления этой жизни заманчивы, и мы наивны, не принимая к сердцу мысли о смерти. Если мы не принимаем всерьёз мысли о нашей собственной смерти, мы легко можем стать жертвой лени и откладывать практику «на потом» . Но, приняв к сердцу мысль о смерти и непостоянстве, мы не захотим попусту тратить время. Зная, что мы обладаем просветлённой сущностью, нам также должно быть известно, что, применив на практике наставления, полученные от компетентного учителя, мы сможем достичь полного просветления. Но если мы отвлекаемся на явления этой жизни, то все наши знания о практике остаются просто теорией. Чоки НимаЕдинство Махамудры и Дзогчен Комментарий Чоки Нима Ринпоче на текст йогина Карма ЧагмейПеснь устранения препятствий с пути возникающих переживаний Вводные учения Эмахо!Сейчас, когда многие учат устным наставлениям,Есть немало людей, обладающих каким-то частичным знанием.Но проявления этой жизни заманчивы и соблазнительны,И из-за того, что люди не принимают к сердцу мысльо непостоянстве и смерти,Есть много тех, чьё знание остаётся просто теорией.Хотя они получают много наставлений, они упрямы и равнодушны.Не стыдясь грехов, они действуют подобно любомупростому человеку.
Эмахо – это выражение, которое значит: «Как удивительно!».Сейчас есть много учителей, которые дают краткие и простые устные наставления. Это могут быть наставления по Махамудре и Дзогчену, или Шести Йогам и так далее. Есть всего несколько учителей и находятся они в разных местах. В результате многие получают лишь части учений и приходят к обрывочному знанию Дхармы.Проявления этой жизни заманчивы и соблазнительны. По-тибетски эта фраза звучит как «искусны в обманчивости». Обладая только частичным знанием учений Дхармы, люди из-за своей доверчивости и склонности к переменам, легко попадают под влияние восьми временных несвободных условийПроявления этой жизни заманчивы, и мы наивны, не принимая к сердцу мысли о смерти. Если мы не принимаем всерьёз мысли о нашей собственной смерти, мы легко можем стать жертвой лени и откладывать практику «на потом» . Но, приняв к сердцу мысль о смерти и непостоянстве, мы не захотим попусту тратить время. Зная, что мы обладаем просветлённой сущностью, нам также должно быть известно, что, применив на практике наставления, полученные от компетентного учителя, мы сможем достичь полного просветления. Но если мы отвлекаемся на явления этой жизни, то все наши знания о практике остаются просто теорией. Те, кто получают учения, только критикуют ошибки других.Это потому, что у них отсутствует отречение, основа медитации.Если ты знаешь путь и не следуешь по нему,То это всё равно, что не иметь возможностипосетить Храм Джо во.
Возможно и такое, что, получив множество наставлений, некоторые всё же остаются упрямыми и равнодушными. Например, буйвол, которого постоянно бьют, уже не реагирует на плётки. Поняв, что побои ничего не меняют, буйвол откажется двигаться и упрётся. Точно так же, когда мы вначале слышим много учений, мы полны энтузиазма к учёбе, очень прилежны и стремимся к пониманию. Но по прошествии времени мы обнаруживаем, что настолько часто слышали о драгоценном человеческом теле и непостоянстве, что уже сыты по горло и устали от этого. Мы так много слышали о пустоте, что начинаем думать: «Несомненно, все вещи пустотны, и это, скорее всего верно. Ну и что с того?».Так, мы пресыщаемся, становясь равнодушными и упрямыми, и на самом деле не принимаем учений к сердцу. В нашем понимании Дхарма остаётся просто сухими словами. Мы не применяем учений, не стараемся избегать проступков, и наши действия остаются такими же, как у обычных людей. Поскольку в нас нет отвращения и отречения, основ медитации, не важно, сколько учений мы получили, мы всё-таки критикуем других и высматриваем их недостатки.Следующие две строки говорят о путешествии в Лхасу. Этот текст был написан в Кхаме, в восточном Тибете, поэтому использован пример, связанный с посещением Храма Джово, знаменитой святыни, которая находится в Лхасе. Если знать, как туда добраться, но не идти по намеченному пути, то как можно вообще посетить Храм Джово? Точно так же, если мы получили учения и знаем, как практиковать, чтобы достичь просветления, но при этом не в состоянии применить своих знаний, – возможность нашего продвижения исключена. В этом отношении, люди обладают высшими,средними и слабыми способностями.Человеку высших способностей нет необходимостиотказываться от мирских дел,И он может практиковать, совмещая мирские дела с практикой.Царь Индрабодхи показал пример, как использоватьчувственные удовольствия на пути, не отказываясь от них.
Разные люди обладают разными способностями: высшими, средними и слабыми. Людям высших способностей нет необходимости отвергать или отказываться от любых мирских дел этой жизни. Царь Индрабодхи обладал именно такими высшими способностями и был человеком, чьё понимание и освобождение произошли одновременно.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19