В настоящий момент вы можете настолько расстроиться или разволноваться, что не сможете ни есть, ни спать, но с обретением устойчивости в этой практике у вас не пропадёт ни аппетита, ни сна. Конечно, время от времени вы всё же можете испытывать беспокойство, но не настолько глубоко, как прежде.Человек, который не развил с помощью этих двух практик силы сосредоточения, находясь под воздействием отрицательных эмоций, может прийти в крайнее возбуждение, лицо его покраснеет и он почувствует жар, или же наоборот, он может ощутить холод, взмокнуть и побледнеть. Сильные эмоции могут даже привести к конвульсивным подёргиваниям мышц лица. Из-за тревожащих эмоций могут проявляться разные виды физических последствий. Человек, достигший некоторой устойчивости в этих практиках, в довольно значительной степени свободен от таких явлений.Мы могли бы подумать, что нам поможет болеутоляющее или успокоительное средство, но обычно лекарство от головной боли помогает только тем, что оно снимает головную боль, а не подавляет тревожащие эмоции. Вам следует применить истинное лекарство, практику шаматхи и випашьяны.Ночью признаки практики могут проявляться в наших снах, например, когда нам снится, что мы надеваем новую одежду и выбрасываем старую, что нечистоты и загрязнения покидают наше тело, или что мы находимся в восхитительных местах. Во время сна может возникать чувство сострадания и сильной любви ко всем живым существам или преданность. Во сне может возникнуть ощущение, что ум очень свободен и спокоен, а тело стало очень лёгким и парящим. Во снах могут возникать и многие другие знаки. Всё это указывает на то, что уменьшаются и рассеиваются негативные омрачения и карма, в результате чего происходит продвижение в практике медитации.Итак, признаки подлинной практики таковы: показатель правильного обучения выражается в мягкости и дисциплинированности, в то время как показатель практики – это уменьшение тревожащих эмоций. Человек, изучавший Дхарму, становится более нежным, благородным, дисциплинированным и более осторожным в общении и действиях, особенно в действиях по отношению к другим. Практикующий не обижает других, он очень обходителен и любезен. Это знак понимания учений. Признак хорошего практикующего медитацию – это уменьшение его отрицательных эмоций. Такой человек не сердится и не раздражается на других, а также не держится со всем упрямством за вещи и эмоции.И всё-таки, будучи простыми людьми, мы время от времени испытываем тревожащие эмоции, несмотря на то, что практикуем Дхарму. И не только иногда: если мы по-настоящему проанализируем, то довольно часто. Справиться с эмоциями можно, только если не держаться за них и не превращать их в нечто реальное; тогда они сами по себе исчезают. Но если мы пытаемся управлять ими или держаться за них, то эмоции усиливаются.Хотя мы обладаем драгоценным человеческим телом и не находимся в восьми временных несвободных состояниях, хотя мы и занимаемся практиками шаматхи и випашьяны, тренируемся в покое и интуитивном прозрении, всё же в медитации могут появиться два врага. Они приходят не откуда-то извне, а изнутри нас самих, и мы называем их вялостью и возбуждением. В молодости я получал наставления по природе ума от Дуджома Ринпоче, и тогда Его Святейшество говорил: «Просто оставайся с тем, что ты уже знаешь. Вот и всё. Но остерегайся двух воров, которые могут тайком прокрасться и натворить неприятностей. Не подпускай этих двух воров, и у тебя не будет никаких трудностей». Потом, обдумывая это, я понял, насколько это было мудрое и важное учение. Вялость и возбуждение действительно могут быть ворами.Глядя на практикующего медитацию, мы можем видеть, что он сидит в грациозной позе, руки его расположены правильно, и может показаться, что он действительно медитирует. Но никто не знает, что происходит в его уме. Особенно в начале практики шаматхи все попытки позволить уму пребывать в естественном состоянии оказываются безуспешными. Ум становится очень беспокойным, словно два малыша, оставленные вместе. Когда один из них хочет успокоиться и утихомириться, другой становится беспокойным. Точно так же, если попытаться сидеть, поддерживая ум в спокойствии, он будет создавать множество различных мыслей, прыгая от одной идеи к следующей.Если вы встревожены и возбуждены, расслабьте тело и ум. На самом деле особо расслаблять нечего, поскольку во время практики вы уже расслаблены, но слегка опустите взгляд и ослабьте напряжение в теле.«Вялость» – это состояние, которое со стороны может показаться медитацией, но ум недостаточно ясен,– он не спит, но и не бодрствует. Есть какое-то мышление, но оно почти незаметно; это своего рода неясное, скрытое течение мыслей. Практикующий просто сидит в забытьи. Он может даже не заметить, что у него потекла слюна, как у коровы или старой лошади, которая жуёт жвачку. Такое состояние называется вялостью. Неясность – это омрачённое состояние, когда в уме отсутствует ясность или чёткость. Человек просто сидит в тусклом, омрачённом состоянии, не осознавая, что происходит на самом деле. Он думает о разных вещах, но если его потом спросить: «О чём ты думал?», – он вообще ничего не сможет вспомнить.Конечно, эти состояния вялости, притупленности и неясности зачастую случаются у каждого, но в практике они являются серьёзными недостатками.Текст говорит, что когда практикующий ощущает вялость, неясность и притупленность, он должен сосредоточиться и наблюдать. «Сосредоточиться» здесь значит собраться, выпрямиться, поднять свой взгляд, переведя его вверх, лучше пристально смотреть в чистое синее нёбо, а если слишком жарко, снять тёплую одежду.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19