ПСИХОЛОГИЧЕСКИЙ КОММЕНТАРИЙ ДОКТОРА КАРЛА Г. ЮНГА

Прежде чем начать психологическое толкование, мне хочется сказать
несколько слов о самом тексте. Тибетская Книга Мертвых, или Бардо
Тодол, является книгой наставлений для мертвого или умирающего.
Как и у Египетской Книги Мертвых, ее предназначение - служить
путеводителем для помершего во время его пребывания в состоянии Бардо,
описанного символически как промежуточное состояние в сорок девять
дней между смертью и новым рождением.
Сам текст распадается на три части.
Первая часть, называемая Чикаи Бардо, описывает происходящее в
психике во время умирания.
Вторая часть, Хониид Бардо, рассматривает сну подобное состояние,
которое следует сразу же за наступлением смерти, состоящее из
"кармических иллюзий".
Третья часть, Сидпа Бардо, начинается с возникновением инстинкта
нового рождения и продолжается в виде событий, предшествующих новому
рождению.
Показательно, что самое сильное Проникновение и Озарение, а
отсюда и самая большая возможность высвобождения, нам пожалованы во
время действительного умирания. Вскоре после того начинается
"иллюзорность", которая в конечном счете ведет нас к перевоплощению
(реинкарнации); огни озарения становятся все слабее и разнообразней, а
видения все более устрашающими. Этот спуск показывает отчуждение
сознания от освобождающего света по мере того, как оно приближается к
очередному физическому рождению. Цель наставления обратить внимание
помершего, в каждой очередной ступени обольщения и запутанной
чертовщины, на всегда присутствующую возможность освобождения и
объяснить ему природу видений. Текст Бардо Тодол читает Лама возле
тела помершего.
Я думаю, что лучше всего я смогу оплатить свой долг
признательности двум переводчикам Бардо Тодол - Ламе Кази Дауа-Замдап
и доктору Эванс-Венцу, попробовав при помощи психологическом
комментария сделать удивительный мир идей и проблем, содержащийся в
этом трактате, немного более удобоваримым для западных мозгов. Я
уверен, что все, кто прочитает эту книгу с открытой душой и кто
позволит непредвзятому впечатлению взять свое, пожнет богатый урожай.
Бардо Тодол, очень подходяще названное Др. В. И. Эванс-Венцем
"Тибетская Книга Мертвых", вызвала значительное движение в
англоязычных странах во время своего первого появления в 1927 году.
Книга принадлежит к числу таких писаний, которые не только
представляют интерес для знатоков Буддизма Махаяны, но которые из-за
своей человечности и более того - глубинного проникновения в секреты
человеческой души, притягательны и для мирянина, который ищет путей
расширить свои знания о жизни.
Многие годы с ее первой публикации, Бардо Тодол была моим
постоянным спутником, и ей я обязан не только плодотворными идеями и
открытиями, но также и многими самыми основными своими откровениями.
В отличие от Египетской Книги Мертвых, которая всегда побуждает
нас к тому, чтобы сказать либо очень много, либо слишком мало. Бардо
Тодол предлагает членораздельную философию, обращенную к человеческим
существам, а не к богам или примитивным дикарям. Эта философия
содержит в себе воплощение Буддийской психологии и в таком виде, надо
признаться, остается непревзойденной в своем превосходстве. Не только
"гневные", но и "миротворные" божества понимаются лишь как
сансарические (вызванные иллюзиями, заблуждениями цепи рождений)
отображения (проекции) человеческой психики, - идея, которая кажется
самоочевидной просвещенному европейцу, потому что напоминает ему о его
собственных банальных упрощениях.
Однако, хоть европеец и сумеет легко отделаться от этих божеств,
сделав их отображениями, ему никак не удастся в то же время утвердить
отдельную их реальность. Бардо Тодол может это сделать, потому что в
некоторых своих главных метафизических посылках эта книга ставит
просвещенного и непросвещенного европейца в очень неловкое положение.
Таковы всегда присущее Бардо Тодол, хотя и не высказанное прямо,
допущение того, что все метафизические истины по природе своей
противоречивы, а также идея качественного различия уровней сознания и
связанных с ними метафизических реальностей. Основа этой книги не
скудное европейское "или-или", а великолепное утверждающее "оба-и".
Это явление может показаться спорным западному философу,
поскольку Запад любит ясность и недвусмысленность. Последовательно
один философ прилепляется к утверждению: "Бог Есть!" В то время как
другой с тем же рвением к противоположному: "Бога Нет!" Что эти
враждующие братья будут делать с утверждением вроде следующего:
"...Сообразив, что Опорожненная, Чистота твоего разума и составляет
высшую Просветленность, и понимая в то же время, что это - по-прежнему
твое собственное сознание - ты пребудешь и удержишься в состоянии
божественного разума Будды".
Такое утверждение, я боюсь, столько же неприемлемо для нашей
Западной философии, как и для нашей теологии. Бардо Тодол в высшей
степени психологична в своих наблюдениях. А у нас философия и теология
еще средневековые, на допсихологической пребывают ступени, где
выслушиваются, объясняются, защищаются, критикуются и оспариваются
только истины. В то время как авторитеты, сочинившие эти истины, по
общему согласию, помешаются в стороне от предмета и обсуждению не
подлежат.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32