Даже если это очень странные вещи… Не смейся!
Я не смеюсь! — отвечаю я и продолжаю смеяться.
Да, Анхель, да! И если я ее ухватываю, если я вижу эту внутреннюю логику, то я и понимаю больше. Я бы многого не понял, если бы с самого начала бездумно верил всему, что ты говоришь.
Я делаю вид, что обижаюсь.
— Не обижайся, — просит Данила и теребит меня за плечо. — Пойми меня правильно.
Я говорю, что понимаю и не обижаюсь. Признаться, мне забавно слушать его рассуждения, видеть его старание, его желание докопаться до истины. Мой друг с настойчивостью любопытного ребенка изучает все то новое, с чем он теперь сталкивается.
Мои рассказы об индейцах, о наших богах и священных ритуалах он слушает, слегка щурясь и приподнимая одну бровь. Словно бы взвешивает на весах здравого рассуждения каждое мое слово.
Когда я перехожу к сновидениям, рассказываю ему о способах контроля над ними, он оживляется. Данила уже не раз путешествовал в своих и чужих снах, а потому здесь ему легче меня понять.
Я приглядываюсь к нему, и меня завораживает эта его, такая странная, такая истовая страсть к познанию сути явлений. Он не хочет, чтобы ему их описывали. Он хочет их пощупать, пережить и уловить то, что скрыто за видимой реальностью.
Вчера ему на глаза попалась тоненькая книжечка 1919 года издания — «Лекция академика С. Ф. Ольденбурга о жизни Будды — индийского Учителя Жизни». Он принялся ее читать, вспоминая Агвана — маленького монаха, с которым он когда-то отправился на поиски скрижалей.
— Как книжка? — спросил я его вечером.
И Данила пересказал мне ее содержание.
В сущности, он прочитал сказку. Но пересказывая ее, он выглядел настолько серьезным и сосредоточенным, что можно было подумать, будто бы он читает доклад на научной конференции.
«В городе Капилавасту, — начал Данила,
— жена царя Шуддоданы увидела чудесный сон. Ей снилось, что боги перенесли ее в Гималаи. Здесь они омыли ее тело в священном озере Анаватапта и одели в небесные одежды. Царица возлегла на ложе под тенистым деревом и тут белый слон вошел в ее правый бок.
Утром царица рассказала царю о том, что видела во сне. И царь спросил своих звездочетов:
Что значит этот странный сон?
У царицы родится сын, — сказали они.
—Если он останется в миру, то будет царем всей земли, а если станет отшельником будет Буддою. Своим учением он просветит весь мир.
Прошло девять месяцев. Новорожденного царевича нарекли Сиддхартха, что значит — «цели достигший». Царь и царица были счастливы. Но сердце отца было неспокойно. Отшельник Асита — пророк и ясновидец — покинул свое пристанище и пришел во дворец, чтобы поклониться родившемуся божеству.
—Что побудит моего сына стать отшельником —спросил царь у Аситы.
Четыре встречи, о государь! — ответил мудрец.
О каких встречах, Асита, ты говоришь?
С бедняком, стариком, больным и покойником…
Но не успел Асита закончить свою мысль, как услышал грозный голос царя:
—Этих встреч никогда не будет в жизни моего сына! Он останется в миру и будет пра вить миром!
С тех пор Сиддхартха воспитывался, не покидая царского дворца. Жизнь царевича была счастливой, и ничто не омрачало его существования. Всего было у него вдоволь, а сам он был силен, умен и красив.
Он мог общаться с умнейшими людьми и проводить свое время так, как ему хотелось. Царевна Гопа, самая красивая из женщин, стала его женой и родила ему сына. Но Сиддхартха не выглядел счастливым.
Что с тобой? — спросила Сиддхартху Гопа. — Почему ты несчастен?
Если бы я знал ответ, — грустно улыбнулся Сиддхартха, — я был бы счастлив.
Гопа задумалась.
Может быть, тебе надо посмотреть мир? — спросила она.
Мир? — удивился Сиддхартха.
Да, тот, что лежит за стенами твоего дворца, — ответила прекрасная царевна, и лицо ее стало печальным.
—Да, я должен посмотреть мир! — ответил Сиддхартха и этой же ночью бежал из дворца.
Чудовищная картина открылась ему, когда он оказался в городе, которым ему предстояло когда-нибудь править.
Что ты делаешь? — спросил Сиддхарт ха у человека, стоящего на улице с протянутой рукой.
Я изнемогаю от голода и прошу милостыню, я не ел уже целую неделю. Я очень страдаю, — ответил ему тот.
Что с тобой? — спросил Сиддхартха у человека, который корчился в судорогах, лежа на дороге.
Я мучаюсь от боли. Я поражен тяжелой болезнью, она лишает меня сил. Я очень страдаю, — ответил тот.
Что это происходит? — спросил Сиддхартха у людей, которые несли тело какого-то человека.
Мы хороним нашего отца и мужа. Он умер сегодня, и все мы когда-нибудь умрем, и мысль об этом терзает наши сердца. Мы очень страдаем, — ответили ему люди.
Никогда прежде Сиддхартха не видел ни бедности, ни болезней, ни смерти. Теперь мир открылся ему в своем истинном виде. И он был полон страдания. Страшная правда…
Как бы ни хотел Сиддхартха, он уже не мог вернуться к себе во дворец. Сердце его исполнилось тоской и стремлением познать истину, понять, в чем смысл жизни. Сиддхартха решил стать отшельником и аскетом.
«Нужно умертвить свою желающую плоть, — подумал Сиддхартха. — Свободный от желаний — свободен и от страдания».
Таким казался ему кратчайший путь к истине.
Три года царевич провел в медитации. Он сидел в позе лотоса в глухом лесу, ел листья деревьев и пил дождевую воду, которая сама падала ему в рот. Его тело стало почти прозрачным от истощения, но он не прекращал своей медитации.
Сиддхартха чувствовал — истина где-то рядом. Но его смерть была ближе. Истина играла со смертью наперегонки. Его сознание отключалось, мысль превратилась в тонкую нить: «Мир — это страдание… Страдание от желаний… Нужно убить желание…».
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31