акд.; сюжет поэмы он переработал потом в оперу, для которой Гуно написал музыку («Mireille»). М. – один из главных сотрудников «Revue felibrienne», органа, отстаивающего литературную самобытность Прованса. Ему принадлежат еще: «Calendeau, pouemo nouveau» (1867), сборник стихов «Lis isclo d'or» (1875), богатый сборник диалектического материала по новопровансальскому языку «LouTresor dou felibrage» (1879 – 1886), повесть в стихах «Nerto» (1884), трагедия «La reine Jeaune» (1890) и др.

Митра

Митра (Mitra) – древне-индийское божество, восходящее к индоиранскому (или арийскому) периоду, т. е. известное народу предку индийцев и иранцев. Веды представляют М. постоянным спутником верховного бога Варуны, стоящего во главе семи великих богов Адитаев. Обоим божествам вместе посвящены многие гимны Ригведы и не более пяти М., как отдельному божеству. Поэтому нет ни одного эпитета, который исключительно характеризовал бы М. и отличал его от его спутника. Семь адитиев, с Варуной и М. во главе, являются верховными мироправителями, блюстителями космического и нравственного порядка. Они называются царями, дающими ненарушимые уставы. С вершины неба обозревают Варуна и М. все мироздание и восходят на престол с восходом солнца, которое называется иногда их оком. В гимнах, однако, существует представление, что М. владычествует над днем и солнцем, а Варуна – над ночью; но вообще первоначальный солярный характер М. значительно побледнел у индийцев сравнительно с иранцами, видевшими в Миере световое божество. Как бог солнца, М. уступил свое место богу Сурье и принял более отвлеченный характер верховного блюстителя нравственного света – правды и добродетели. Однако, следы солярного значения М. сохранились как в ведийских гимнах, так и в религиозно-философских произведениях брахманического периода, в которых повторяется представление о том, что М. принадлежит день, а Варуне ночь, или что М. создал день, а Варуна ночь, согласно с чем и предписывается М. приносить в жертву животное светлого цвета, а Варуне – темноцветное Уже в ведийском периоде культ Варуны и М. и вообще богов Адииев отступает на второй план сравнительно с чествованием более доступных и популярных богов – громовника Индры и бога огня Агни. Исследователи индо-иранской мифологии уже давно указывали на соответствие индийских Адитьев семи иранским верховным духам Амешаспентам (Амшаспандам). Глава Адитьев, Варуна, близко напоминает иранского Агурамазду; спутник Варуны М. соответствует иранскому солнечному богу Мифр; отвлеченные имена амешаспентов, олицетворяющих нравственно-религиозные понятия, представляют до некоторой степени параллель отвлеченным именам индийских Адитиев: так, М. собственно значит дружественный, друг, имя другого из Адитьев, Арьяман имеет тоже значение друга и пр. Высказано было предположение, что индоиранские представления о семи верховных богах сложились под влиянием семитического (вавилоно-ассирийского) культа планет, к числу которых причислялись солнце и луна, что составляло семерицу верховных божеств. Однако, до сих пор эта гипотеза еще не имеет прочного основания. См. Н. Oldenberg, «Die Religion des Veda» (Берл., 1894, стр. 185 и след.); Hillebrandt, «Varuna und Mitra»; его же, «Vedische Mythologie» (I, 535).
Bс. M.

Митра

Митра – у древних римлян (mitra, иначе calantica) женский чепчик, из плотной материи, свешивавшийся назади в виде мешка, в который помещались волосы. У греков М. – род головной повязки в виде широкой ленты через лоб облегавшей вокруг всю голову и позади имевшей узел с длинными концами. Такая повязка усвоена была христианскому епископу по подобию головного облачения иудейского первосвященника. Такой повязкой, в виде золотого листа, украшали свое чело Иоанн Богослов, св. Марк и Иаков меньший, епископ Иерусалимский. Позже, как епископская принадлежность, такая повязка носила название stejanoV, corona, cidaroV, диадема. С течением времени повязка, удлинясь кверху, образовала род шапки с открытым верхом и выдающимися заостренными краями с обеих сторон. В VI веке Иоанн Каппадокийский, епископ константинопольский, первый стал делать на М., украшения, в виде вышивок разного рисунка, особенно же священных изображений, преимущественно на лобовой части М., в чем ему стали подражать и на Западе. До XII в. на Западе М. была еще очень низкая, обнимая спереди лишь один доб; с XII в. она получает вид двурогой короны, какая на изображениях вещественных памятников христианской древности усвояется трем еврейским отрокам в вавилонской пещи. М. считалась на столько существенной принадлежностью епископа, что они ею клялись, слово corona, которым переводилось mitra, у латинян обозначало самый сан епископский. С конца XI в. на Западе М. стали усвоят и аббатам монастырей. В восточной церкви епископская М. с XI в. стала пониматься как подобие императорской короны и получила символическое значение (епископ – образ царя Христа), напоминая также о терновом венце Распятого и о том «сударе» (Иоан., XX, 7), которым была обвита глава Погребенного. С течением времени изменилась и ее форма: она стала закрытой сверху, кверху расширяющеюся и круглой «епископскою шапкой». В России, со времени московского собора 1667 г., "серебряные золотые шапки, подобный М. (епископским), стали жаловаться и архимандритам, что продолжается и доселе. Ныне М. дается и лицам из белого духовенства (протопресвитерам и протоиереям), по непосредственному благоусмотрению Государя Императора. Св. синоду предоставлено представлять к М. лишь одного настоятеля Исаакиевского собора. По особому Высочайшему усмотрению духовным лицам не ниже митрополита жалуется М. патриаршая, отличающаяся от обыкновенной водруженным на ней сверху крестом.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 303 304 305 306 307 308 309 310 311 312