Растущие международные контакты подтвердили тот факт, что несмотря на национальные различия и особенности, «языческое» движение приводится в жизнь сходными причинами в самых разных странах и, если его рассматривать в широком плане, едино в своем идейном и практическом воплощении.
Таким образом, казалось бы преданная забвению старая вера предков воскресла из небытия и начинает свое институциональное оформление не только в Европе, но и в других регионах мира. Только в России в последние годы возникло более десятка организаций являющихся языческими или же ориентированных на язычество. К примеру, можно назвать «Московскую славянскую языческую общину» (Вадим Казаков), лидеры которой поддерживают регулярные международные контакты, а так же классиков жанра — «Общество „Память“ В.Емельянова и „Союз Венедов“ В.Безверхого. В 1997 году в Калуге на Вече представители Славянских религиозных общин России создали Союз Славянских Общин. Своей основной целью.ССО видит дальнейшее укрепление своих рядов и создание новых общин в городах России. Для восстановления Славянской религиозной конфессии согласно „Закону о религии“ РФ необходимо объединить общины в 45 субъектах России. Руководство ССО поставило это себе задачей на ближайшие 10 лет.
Несмотря на апелляции к глубинам веков и народной памяти (при отсутствии оной заменяемой архетипами) язычество в Европе и России представляет собой достаточно молодое идейно-религиозное и политическое явление. Применительно к нему приставка нео— действительно оправдана, т. к. мы имеем дело все-таки не с некой унаследованной путем беспрерывной передачи от одних социальных агентов к другим системой отношений, а с целым конгломератом сознательно реконструируемых и конструируемых взглядов, ритуалов, полемических тезисов, предметов культа и всего того, что превращает группы достаточно в остальных отношениях обычных граждан в адептов новой веры. На этот момент указывает и такой симпатизирующий славянским неоязычникам деятель, как духовный лидер российских тантристов шиваистского толка Свами Садашивачарья: «Основной недостаток „чисто славянского“ неоязычества — отсутствие в нем живой непрерванной традиции» . Конечно, Россия никогда в подлинном смысле не являлась чисто христианской страной, да и не было и нет такого государства в мире, за исключением может быть Ватикана, т. к. аутентичное христианство — религия «не от мира сего». Религиозное сознание значительной части ее русского населения в дореволюционный период времени носило синкретический характер и сочетало в себе как православно-христианские, так переработанные христианством и собственно языческие компоненты. Поэтому теоретикам экспериментирующим на данном поле нетрудно отыскать как языческое, слившееся с христианским, так и языческое в чистом виде, особенно в фольклорной сфере. Но то, что отдельные авторы пишущие на языческие темы отыскивают аргументы в пользу непрерывности передачи традиции в семейных воспоминаниях, не меняет сути дела . Их сознание принадлежит современности, и в лучшем случае, если им более тридцати, несет на себе отпечаток советской эпохи и является продуктом распада картины мира человека позднего коммунистического общества. Совсем другая ситуация сложилась на окраине Восточной Европы, в поволжских республиках, где в языческом возрождении принимают участие не только городские интеллектуалы, но и сельские жители. Так, у марийцев всенародные моления проводились вплоть до 1887 года, а в сельской местности продолжали и в советский период существовать жрецы-карты. Поэтому, в частности, применительно к Марий Эл, где с 1991 года возобновились проходящие раз в пять лет общенародные моления в священной роще, можно говорить о непрерывности в наследовании языческой традиции . То же относится и к некоторым другим поволжским республикам, в которых часть финно-угорского населения воспринимает христианство как религию оккупантов, а лидеры возникших на перестроечной волне национальных организаций не ограничиваются требованиями «коренизации» православия, а пытаются воссоздать альтернативные, сугубо национальные культы.
С другой стороны, хотя преемственность и важна, но как и в случае с казачьим движением, этот вопрос отодвигается на третьестепенное место, ибо когда субъект усилий активистов и идеологов обретает реальную социальную жизнь, глупо интересоваться тем, насколько в реальности сохранилось то, на чем зиждутся истоки его существования. Со времен Троцкого мысль о бесполезности в политике выяснения истинности идей лишь усилила свою значимость. В начале XXI века, после прививки постмодерна, социальные и политические идеи еще в меньшей степени, чем когда-то, являются коррелятами неких абстрактных истин и в еще большей — модусами бытия. Дело не истинности идей, а в их функциональности. Этот тезис прекрасно аргументирует П.Бурдье в своей «Социологии политике». И это прекрасно осознают теоретики неоязычества. Тем более, что все они являются далеко не самыми дальними родственниками европейских «новых правых», воскресивших в 70-е бессмертную идею Сореля о полезности мифа для масс. С этой точки зрения дискуссия о подлинности или подложности «Велесовой книги» совершенно бессмысленна. Главное, что катехизис издан и находится в свободной продаже.
Русское неоязычество по своим идейным истокам безусловно является разновидностью правой, национально ориентированной идеологии. В конце концов, разрабатывать эту доктрину в России первыми начали такие деятели национал-патриотического самиздата, как А.
1 2 3 4 5 6