Просто сожгите их! Лучше быть невежественным на этой тропе, потому что невежество — это наивность, чем быть полным знаний.
Если вы полны знаний, это будет величайшим препятствием к осознанию, потому что вы считаете, как будто вы уже знаете. Но в существовании нет «как будто». Или вы знаете или не знаете. И нет способа передать это через слова, все слова будут поняты неправильно. Только присутствие живущего Мастера, немая тишина может стать проблеском, спусковым крючком для вас. Это не делается Мастером, это случается благодаря вашей восприимчивости, вашей открытости. Что-то щелкает, и слово «щелчок» не заменить другим словом.
Дайо говорит Генчу:
"С древних времен просветленные предки,
появляясь в мире, полагались просто
на свои основные ощущения, для того
чтобы открыть то, что находится перед нами…"
Для тех, кто узнал — проблема в общении. Вы знаете вкус соли, но вы не можете передать его словами. У языка есть свои ограничения, а опыт вашей изначальной природы неограничен. И передавать неограниченное средствами ограниченного языка — очень рискованная задача. Даже если это будет сделано с абсолютной аккуратностью, поражение неизбежно. Видя это, древние Мастера не полагались на священные тексты, не полагались даже на язык. Они были сами себе авторитетами и неважно даже, если все тексты в мире говорили другое. Они знали вкус правды. Их авторитет не вытекал из их учености, он несли его внутри себя. Это порождало проблемы, потому что они не могли использовать священные тексты, не могли использовать обычные средства общения. Следовательно, они использовали то, что было перед ними.
«…поэтому мы видим их пинающими стулья, поднимающими метлу, грызущими землю и размахивающими палками, колотящими в барабан и катающими шары…»
Все, что угодно, чтобы разбудить вас. Потому что вопрос не в том, чтобы научить вас философскому пониманию; вопрос в экзистенциальном пробуждении.
Когда впервые Запад узнал о Мастерах Дзен, там думали: «Эти люди совершенно сумасшедшие! Кто-нибудь спрашивает вас об Истине, а вы бьете его». Очевидно, это выглядело как сумасшествие, тем более, что человек, которого ударили, склоняется в глубокой благодарности и касается ваших ног! Запад был озадачен. Когда впервые начали переводить книги Дзен, для западных философов это было как удар по голове. Они никогда не слышали, что, дав пощечину человеку, который задает вопрос, можно ответить ему. Они не понимали, что вкладывается в эти удары или пощечины. Мастер даже выбросил человека из окна второго этажа. Человек пришел, чтобы спросить: «Что такое истина?» У человека были переломы, но Мастер еще прыгнул на него и спросил: «Ну, теперь ты понял?»
И бедному парню пришлось ответить: «Да, Мастер».
Такие случаи были совершенно неизвестны вне дзеновской традиции. Но вы должны понять, что она подразумевает. Когда дзенский Мастер бьет, он говорит: «Ты есть Истина, и ты еще спрашиваешь о ней? Ты что шутишь? Ты есть Будда, и ты еще спрашиваешь, что есть Будда?» Ударяя вас, он говорит: «Посмотрите на себя, вместо того, чтобы спрашивать, как нищий, там и здесь. Просто иди внутрь и смотри». Его удар — это шок, может быть, от этого шока вы прекратите думать, всегда есть такая возможность. Вы не ожидали удара, и вы подходите с глубоким смирением и касаетесь Мастера…
А иногда человек даже не задавал вопроса, а Мастер бил его, потому что сам его приход и прикосновение означало, что он хочет задать вопрос. Неважно, какой вопрос, но он заслуживал хорошего удара! Это был бросок вас внутрь, в вас самих, это было высказывание в экзистенциальном виде истины — что вы и есть ответ, не ищите его где-то еще.
Не имея другого способа коммуникации, они изобретали все, что угодно, что могло пробудить вас, бросить вас в вас самих. Задавая вопрос, вы перекладываете на Мастера ответственность за ответ. Но его ответ не может быть вашим ответом. Ничей ответ не может быть вашим ответом. Ваш ответ должен вырасти внутри вас, как вырастает роза. Это то, что говорит Мастер, ударяя вас: не идите никуда, просто идите внутрь; перестаньте спрашивать, перестаньте нищенствовать, потому что вы уже в королевстве Будды, но вы не смотрите внутрь. Может быть хороший удар, может, бросок ученика из окна сможет вывести его из сомнамбулического состояния — состояния, в котором находимся все мы… полусонные, полупроснувшиеся, едва проснувшиеся.
Основная часть нашего существа крепко спит. В соответствии с современной психологией только одна десятая часть организма бодрствует, остальные девять десятых — спят. С таким количеством сна внутри вас невозможно узнать Истину, узнать любовь, узнать природу существования.
Дайо говорит, что эти древние Мастера использовали странные методы, но у них была одна простая цель: каким-то образом разбудить вас.
Дайо продолжал:
«Но хотя это и так, замечательный Генчу, ты путешествовал везде и провел много времени в монастырях. Не беспокойся об этих старых днях, о которых я упомянул, а просто иди дорогой жизни, которую ты видишь сам».
Он говорит, что все старые Мастера, и будды, и патриархи — это просто старые календари — не беспокойтесь о них. Следуйте за жизненным потоком, который вы видите своими собственными глазами — ни веры, ни обещаний, просто будьте ясными. Дзен требует от ученика ясности мышления, осознания, которые не требовались ни одной религией в мире, ни одной философией. Его требование абсолютно.
Дайо говорит:
«Не волнуйся об этих старых календарях. Просто иди туда дорогой жизни», откуда идет твоя жизнь. Та точка, откуда возникает ваша жизнь — это ее дорога.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53