Они каким-то образом сосуществуют. Старое «я» продолжает следовать своим старым привычкам, новое «я» позволяет старому существовать, но не отождествляет себя с ним.
Махарадж: Каково основное отличие между старым и новым «я»?
В: Старое «я» хочет, чтобы всё было определено и объяснено. Оно хочет, чтобы вещи соответствовали друг другу словесно. Новое не заботится о словесных объяснениях, оно принимает вещи такими, какие они есть, и не пытается сопоставить их с известным.
М: Вы постоянно и полностью осознаёте различие между привычным и духовным? Каково отношение нового «я» к старому?
В: Новое «я» просто смотрит на старое. Оно не настроено ни дружелюбно, ни враждебно. Оно просто принимает старое «я» наряду со всем остальным. Оно не отрицает его существование, но и не принимает его значимость.
М: Новое является полным отрицанием старого. Снисходительное новое на самом деле не новое. Это просто новое отношение старого. Действительно новое полностью стирает старое. Они не могут существовать вместе. Имеет ли место процесс самоэрозии, постоянного отказа принимать старые идеи и ценности, или есть просто взаимная терпимость? Каково их взаимоотношение?
В: Никакого взаимоотношения как такового нет. Они сосуществуют.
М: Когда вы говорите о старом «я» и новом, кого вы имеете в виду? Если в памяти постоянно существует связь между этими двумя, как вы можете говорить о двух «я»?
В: Одно является рабом привычек, другое нет. Одно составляет концепции, другое свободно от всех представлений.
М: Почему вы говорите о двух «я»? Между связанным и свободным не может быть никакой связи. Сам факт сосуществования говорит об их изначальном единстве. Есть лишь одно Я, и оно всегда сейчас . То, что вы называете другим «я» — старым или новым, — просто модальность, другой аспект единого Я. Я одно. Вы и есть это Я, и у вас есть представления о том, чем вы были или будете. Но представление не есть Я. Скажите мне прямо сейчас, какое из этих «я» вы? Старое или новое?
В: Они находятся в конфликте.
М: Как может быть конфликт между тем, что есть, и тем, чего нет? Конфликт — это характеристика старого. Когда появляется новое, старого больше не может быть. Вы не можете говорить о новом и о конфликте одновременно. Даже стремление к новому «я» — это стремление старого «я». Там, где есть конфликт, усилие, борьба, напряжение, жажда перемен, там нет нового. До какой степени вы свободны от привычной склонности создавать и сохранять конфликты?
В: Я не могу сказать, что стал другим человеком. Но я действительно открываю в себе новые стороны, состояния настолько непохожие на те, что я знал раньше, что, мне кажется, их можно назвать новыми.
М: Старое «я» — это ваше собственное «я». Состояние, возникающее внезапно и без причины, не имеет отпечатка «я», вы можете называть его «богом». То, что не имело семени и корня, что не всходит и не растёт, не цветёт и не даёт плодов, что появляется неожиданно, во всём своём великолепии, загадочным и чудесным образом, может быть названо «богом». Оно абсолютно неожиданно, однако неизбежно, бесконечно знакомо, однако предельно удивительно, недостижимо для надежды, однако абсолютно несомненно. Поскольку у него нет причины, у него нет и препятствий. Оно подчиняется только одному закону, закону свободы. Всё, что предполагает продолжительность, последовательность, переход от одной ступени к другой, не может быть реальным. В реальности нет прогресса, она окончательна, совершенна, несвязанна.
В: Как её вызвать?
М: Вы не можете её вызвать, но вы можете перестать создавать препятствия. Наблюдайте за своим умом — как он появляется, как действует. Наблюдая за умом, вы обнаружите своё Я в качестве наблюдателя. Когда вы замираете без движения, только наблюдая, вы обнаруживаете своё Я как свет за наблюдающим. Источник света во тьме, источник знания неизвестен. Есть лишь этот источник. Вернитесь к этому источнику и останетесь там. Он не на небе и не во всепроникающем эфире. Только Бог велик и прекрасен, я есть ничто, не имею ничего, не могу ничего. Однако всё исходит из меня. Я источник, корень, происхождение всего — я.
Когда реальность взрывается в вас, вы можете назвать это переживанием Бога. Или, скорее, это Бог испытывает переживание вас. Бог узнает вас, когда вы узнаете себя. Реальность — не результат процесса, это взрыв. Она определённо за пределами ума, но всё, что вы можете сделать, — это хорошо изучить свой ум. Не то чтобы ум мог помочь вам, но, узнав свой ум, вы можете избежать его разрушительного влияния. Вы должны быть очень внимательны, или ум обведёт вас вокруг пальца. Это всё равно что наблюдать за вором — не то чтобы вы чего-то ожидали от него, просто вы не хотите, чтобы вас обокрали. Точно так же вы направляете всё внимание на ум, не ожидая от него ничего.
Или возьмём другой пример. Мы бодрствуем и спим. После дня работы приходит сон. Так вот, это я иду спать, или невнимательность — характеристика состояния сна — приходит ко мне? Другими словами, мы бодрствуем, потому что мы спим. Мы не просыпаемся в реальное бодрствующее состояние. В бодрствующем состоянии мир возникает из-за неведения и затягивает человека в бодрствующее состояние сна. Бодрствование и сон — это неправильные названия. Мы только спим и видим сны. Настоящее бодрствование и настоящий сон известны только джняни . Нам снится, что мы бодрствуем, нам снится, что мы спим. Три наших состояния — это всего лишь разновидности состояния сна. Отношение ко всему как ко сну приносит свободу. Пока вы считаете сны реальностью, вы остаетесь их рабом. Воображая себя рождённым таким-то и таким-то, вы становитесь рабом этого такого-то и такого-то.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189