2. Я располагаюсь в «Совершенной позе» в уголке своей комнаты (всегда одном и том же). Не моргая, фиксирую взгляд на каком-либо объекте — картине, статуе, распятии. Этот объект я запечатлеваю в своем сердце, вернее, я впускай его в себя и даю ему там утвердиться. Я закрываю глаза и снова вижу этот объект. Я формирую в своем мозгу яркий образ, на котором и буду затем концентрироваться.
Допустим, это распятие. Я концентрируюсь на идее «креста» и пытаюсь определить, с чем она связывается. С мукой? Да, но не просто с мукой, а с такой, которая принята намеренно, добровольно; эта мука возвышает, облагораживает.
От идеи страдания я перехожу к идее «Силы», «Энергии»— чтобы добровольно принять муку, нужны силы. Я думаю о мучениях, которые перенес сам—вполне конкретных случаях— и о том, проявил ли я при этом стойкость. Я думаю о том, как нужно вести себя в будущем — быт может, уже завтра; следует показать себя воистину сильным человеком.
Вы поняли, как надо действовать: берете идею, которую будете развивать, и от этой идеи (через нее) переходите к размышлениям о самосовершенствовании.
3. Я глубоко дышу и концентрирую внимание на воздухе, поступающем в мои легкие. Я вижу этот желанный воздух, чувствую, как он заполняет и обновляет все мое существо. С потоком крови, которую он очищает (при помощи удивительной двух круговой системы альвеолы легких служат тому свидетелями), воздух проникает в самые глубины моей жизни как человека и христианина, наращивает мои силы и расширяет сердце. Сконцентрировавшись на этом постоянно совершающемся процессе, я снова возвращаюсь к идее «жизни», «силы», «энергии». Легко видеть как, раз за разом концентрируясь на идее «силы», мы набираемся сил, энергии, уверенности в себе (через действие подсознания).
4. Время от времени я буду, так сказать, подвергать ревизии свою совесть, то есть стану выстраивать перед своим мысленным взором происшествия прошедшего дня, или какого-нибудь другого, особенно богатого событиями, которых я был участником. (Превосходная форма концентрации для монаха— еще раз прожить день принятия обетов, для мужа и жены — вспомнить день, когда они сказали перед алтарем «да». Священник, вновь переживая мысленно свое рукоположение, фиксирует взгляд на руках, принявших тогда ношу святости.) Или я представляю себе завтрашний день, чередой проведу в своем воображении намеченные на завтра занятия, дела милосердия, в которые нужно будет воистину вложить себя. «Я заранее согласен на все, что со мной произойдет» — эти замечательные слова принадлежат доктору Виттозу.
Несколько таких занятий — и жизнь, к моему удивлению, упростится. Если перед сном обдумать различные движения, которые придется правильно воспроизвести во время завтрашних занятий, то упражнения дадутся легче; подобным же образом, размышляя о будущих событиях, — тех, которые можно предвидеть, и тех, которые предвидеть нельзя, — я готовлюсь лицом к лицу встретить будущее, каково бы оно ни было, и действовать, сохраняя спокойствие.
Ясно, что истинную концентрацию, вначале активную, а затем пассивную, нельзя считать чисто интеллектуальным процессом: это не просто сосредоточение ума на какой-либо идее. В концентрации участвуют совместно все наличествующие в человеке силы; это соединение в человеке anima, animus и spiritus ради целенаправленных согласных действий.
Суть йоги: наблюдение, перенос и отождествление
За стадией простой концентрации, активной или пассивной, следуют другие упражнения, а вернее состояния, известные индийским йогам я представляющие собой промежуточные ступени на пути к феномену, известному под названием самадхи. В этом, экстатическом по своей природе, состоянии йоги отождествляют себя с объектом созерцания, то есть с самим Богом.
Хотя христианское созерцание по своей сути и природе отлично от самадхи, христианину, христианскому йогу никоим образом не возбраняется, подготавливая и настраивая себя перед созерцанием, прибегать к методам, которые родственны тем, что ведут самадхи. В шестом уроке (выше, стр. 82-83) я обрисовал нечто вроде метафизической психологии чистой молитвы и уподобил ее бездонной тишине, охватывающей человеческую душу. Такую тишину чистую пассивность — невозможно создать, вызвать на свет искусственно—это на разные лады повторяли мистики всех времен. Тем не менее, они предлагали способы молитвы и аскетические упражнения — йоговские по форме и христианские по духу.
Я намерен повторить упражнения, уже приведенные выше, но на этот раз усилив их духовную направленность.
1. Вместо того чтобы создавать в мозгу образ света, — например, света, который окружает меня со всех сторон, и от него переходить к источнику всякого света — я наблюдаю определенный светящийся предмет. Я зажигаю свечу и неотрывно смотрю на пламя, дыша глубоко и спокойно в том ритме, который я для себя выбрал. Минуту или две я гляжу не мигая, затем закрываю глаза и стараюсь увидеть пламя внутренним зрением. Через определенное время, поупражнявшись в наблюдении за пламенем то с открытыми, то с закрытыми глазами, я некоторым образом усваиваю эту форму света. Я должен обрести способность видеть свечу не вне себя, а внутри; горящей во мне. К примеру, я помещаю, переношу ее к себе в сердце и вижу, как она горит и освещает все его уголки, полные высоких помыслов, или как она греет и оживляет человеколюбивые чувства и порывы. В конце концов я отождествляю это пламя со своим сердцем и оно, в моем представлении, становится огнем, пылающим любовью, энергией, которая сжигает себя во имя ближних, пламенем, которое затеплила, а потом разожгла иная, вышняя сила.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37